Yirá, que se traduce como "temor" o "reverencia," es una cualidad espiritual asociada con la sefira de Gevurah, que representa la fortaleza y la disciplina. A diferencia del deseo altruista y natural del corazón de dar, que proviene de Ahavah (amor), Yirá expresa una profunda preocupación y temor de que el acto de dar pueda caer en manos indignas y ser utilizado de manera destructiva.
Esta reverencia no es un miedo superficial, sino un respeto profundo por lo divino que nos motiva a actuar con cautela y responsabilidad. Yirá está conectada con Gevurah, la fuerza interior necesaria para rechazar y resistir las fuerzas negativas y destructivas en la vida. Es un sentido de asombro y respeto que nos lleva a ser cuidadosos en nuestras acciones y decisiones.
Esta reverencia hacia D-os abarca tanto el asombro ante Su grandeza divina como la humildad ante Su poder y juicio. Yirá implica reconocer la majestad y santidad de D-os y responder con una conciencia de nuestra propia pequeñez y limitaciones.

Las fuerzas de Ahavah y Yirá están destinadas a complementarse mutuamente, como las dos manos de un artesano que trabajan juntas para crear algo valioso. Ahavah motiva la atracción y la unión, mientras que Yirá nos insta a ser cautelosos y considerar las consecuencias de nuestras acciones. Este equilibrio entre el amor y el temor nos guía hacia una vida de integridad y rectitud, donde nuestras acciones se alinean con los principios divinos.

En relación con lo divino, Yirá puede manifestarse en varios niveles, como yirat haromemut (temor ante la grandeza infinita de D-os), yirat hamaljut (temor ante la realeza divina) y yirat haonesh (temor al castigo). Cada nivel refleja diferentes aspectos de nuestra relación con lo divino y nuestra sensibilidad a Su presencia. Yirat haromemut nos lleva a un estado de asombro y reverencia por la majestad infinita de D-os, mientras que yirat hamaljut nos recuerda Su realeza y autoridad. Yirat haonesh, por otro lado, nos hace conscientes de las consecuencias de nuestras acciones y nos insta a actuar de manera responsable y cuidadosa.

Yirá se manifiesta como un profundo respeto por las leyes y los mandamientos divinos, entendiendo que no son simples reglas arbitrarias, sino expresiones del orden y la justicia divinos. Este respeto se traduce en una vida de disciplina y autocontrol, donde nuestras acciones están guiadas por un sentido de responsabilidad y devoción. La reverencia hacia D-os nos motiva a actuar con integridad y a mantenernos firmes en nuestros principios, incluso en situaciones desafiantes.

En la vida personal, Yirá refleja cómo abordamos nuestra relación con D-os y con los demás. Implica una actitud de humildad y sumisión ante la grandeza de D-os, reconociendo que todo lo que tenemos y todo lo que somos es un regalo de D-os. Esta reverencia nos lleva a actuar con gratitud y a buscar alinearnos con los valores y enseñanzas divinas. La reverencia mística hacia D-os también nos enseña a ver la santidad en el mundo y en las personas que nos rodean, tratando a todos con el respeto y la dignidad que merecen como creaciones divinas.

La reverencia mística se convierte en una fuerza transformadora en nuestras vidas, ayudándonos a trascender las preocupaciones egoístas y a vivir con una conciencia constante de la presencia de D-os. Este estado de asombro nos inspira a ser más conscientes de nuestras acciones y sus consecuencias, buscando siempre el bien mayor en todas nuestras decisiones.

Yirá se expresa en una devoción sincera y reverente y en el servicio a D-os. Esta devoción se manifiesta en la oración, el estudio de la Torá y la observancia de los mandamientos con una actitud de reverencia y respeto. La reverencia hacia D-os nos impulsa a profundizar nuestro conocimiento y comprensión de lo divino y a esforzarnos por alcanzar niveles superiores de santidad y pureza en nuestras vidas.

Yirá también influye en nuestras relaciones con los demás. La reverencia hacia D-os nos enseña a respetar y valorar a las personas, reconociendo la chispa divina en cada individuo. Este respeto se traduce en actos de justicia, bondad y compasión, y en un compromiso de tratar a los demás con equidad y dignidad. En una comunidad, una persona que vive con Yirá se convierte en un ejemplo de integridad y rectitud, inspirando a los demás a vivir con el mismo sentido de reverencia y respeto.

Yirá en Gevurah representa el temor reverencial y el asombro místico hacia lo divino, emergiendo como una respuesta a la fortaleza y al juicio divino. Nos invita a vivir con humildad y responsabilidad, a actuar con integridad y devoción, y a mantener un equilibrio armonioso en todas nuestras relaciones y acciones. Al cultivar Yirá, manifestamos la justicia y la santidad divinas en el mundo, creando una vida llena de significado, respeto y verdadera reverencia.

Yirah, which translates as "fear" or "reverence," is a spiritual quality associated with the sefirah of Gevurah, representing strength and discipline. Unlike the natural, altruistic desire of the heart to give, which comes from Ahavah (love), Yirah expresses a deep concern and fear that the act of giving might fall into unworthy hands and be used destructively.
This reverence is not a superficial fear but a profound respect for the divine, motivating us to act with caution and responsibility. Yirah is connected to Gevurah, the inner strength needed to reject and resist negative and destructive forces in life. It is a sense of awe and respect that leads us to be careful in our actions and decisions.
This reverence for G-d encompasses both awe at divine greatness and humility before His power and judgment. Yirah involves recognizing G-d's majesty and holiness, and responding with an awareness of our own smallness and limitations.

The forces of Ahavah and Yirah are meant to complement each other, like the two hands of an artisan working together to create something valuable. Ahavah motivates attraction and union, while Yirah urges us to be cautious and consider the consequences of our actions. This balance between love and fear guides us towards a life of integrity and righteousness, where our actions align with divine principles.

In relation to the divine, Yirah can manifest in several levels, such as yirat haromemut (awe of G-d's infinite greatness), yirat hamalchut (awe of divine kingship), and yirat haonesh (fear of punishment). Each level reflects different aspects of our relationship with the divine and our sensitivity to His presence. Yirat haromemut brings us to a state of awe and reverence for G-d's infinite majesty, while yirat hamalchut reminds us of His kingship and authority. Yirat haonesh, on the other hand, makes us aware of the consequences of our actions and urges us to act responsibly and carefully.

Yirah manifests as deep respect for divine laws and commandments, understanding that they are not mere arbitrary rules but expressions of divine order and justice. This respect translates into a life of discipline and self-control, where our actions are guided by a sense of responsibility and devotion. Reverence for G-d motivates us to act with integrity and to stand firm in our principles, even in challenging situations.

In personal life, Yirah reflects how we approach our relationship with G-d and others. It involves an attitude of humility and submission before G-d's greatness, recognizing that everything we have and everything we are is a gift from G-d. This reverence leads us to act with gratitude and to seek alignment with divine values and teachings. Mystical reverence for G-d also teaches us to see holiness in the world and in the people around us, treating everyone with the respect and dignity they deserve as divine creations.

Mystical reverence becomes a transformative force in our lives, helping us transcend selfish concerns and live with constant awareness of G-d's presence. This state of awe inspires us to be more mindful of our actions and their consequences, always seeking the greater good in all our decisions.

Yirah is expressed in sincere and reverent devotion and service to G-d. This devotion is manifested in prayer, studying the Torah, and observing commandments with an attitude of reverence and respect. Reverence for G-d drives us to deepen our knowledge and understanding of the divine and to strive for higher levels of holiness and purity in our lives.

Yirah also influences our relationships with others. Reverence for G-d teaches us to respect and value people, recognizing the divine spark in every individual. This respect translates into acts of justice, kindness, and compassion, and a commitment to treating others with fairness and dignity. In a community, a person who lives with Yirah becomes an example of integrity and righteousness, inspiring others to live with the same sense of reverence and respect.

Yirah in Gevurah represents reverential fear and mystical awe towards the divine, emerging as a response to divine strength and judgment. It invites us to live with humility and responsibility, to act with integrity and devotion, and to maintain a harmonious balance in all our relationships and actions. By cultivating Yirah, we manifest divine justice and holiness in the world, creating a life filled with meaning, respect, and true reverence.

イラー、すなわち「恐れ」や「畏敬」として訳されるこの言葉は、強さと規律を表すセフィラ、ゲブラーに関連する霊的な質である。心が自然に持つ利他的な愛から来るアハバー（愛）とは異なり、イラーは、与える行為が価値のない手に渡り、破壊的に使われるかもしれないという深い懸念と恐れを表している。この畏敬は表面的な恐れではなく、神に対する深い敬意であり、私たちに慎重かつ責任ある行動を促す。イラーは、人生の中で負の力や破壊的な力を拒絶し、抵抗するための内なる強さと結びついている。これは、私たちの行動と決定において注意深くあるように導く畏敬の念であり、神の偉大さに対する畏敬とその力と裁きに対する謙虚さを包括している。イラーは、神の威厳と聖なる性質を認識し、私たちの小ささと限界を自覚して対応することを含んでいる。

アハバーとイラーの力は、お互いに補完し合うことが求められており、職人の両手が共に働いて価値あるものを創り出すようなものだ。アハバーは引力と結合を促し、イラーは私たちに慎重であり、行動の結果を考慮するよう促す。この愛と畏敬のバランスが、私たちの行動を神の原則に沿ったものに導き、正義と誠実さに満ちた人生を送る助けとなる。

神に対する畏敬は、さまざまなレベルで現れる。例えば、神の無限の偉大さに対する畏敬（イーラット ハロメムト）、神の王国に対する畏敬（イーラット ハマルフット）、罰への恐れ（イーラット ハオネシュ）がある。各レベルは、神との関係とその存在への感受性の異なる側面を反映している。イーラット ハロメムトは神の無限の威厳への畏敬をもたらし、イーラット ハマルフットは神の王権と権威を思い出させる。イーラット ハオネシュは行動の結果に対する意識を持ち、責任を持ち慎重に行動するよう促す。

イラーは、神の法と戒律への深い尊重として現れ、それらが単なる恣意的な規則ではなく、神の秩序と正義の表現であることを理解している。この尊重は、責任感と献身に導かれた規律と自己管理の人生に変わる。神への畏敬は、私たちがどんな困難な状況でも誠実に行動し、私たちの原則に固執するよう促す。

個人生活において、イラーは神や他者との関係にどのように向き合うかを反映している。これは、神の偉大さに対する謙虚さと服従の態度を含み、私たちが持つもの、私たち自身が全て神からの贈り物であることを認識することである。この畏敬は、感謝と神の価値観や教えに従って生きることへの追求を促す。また、神に対する畏敬の念は、世界や周囲の人々に聖なるものを見出し、すべての人を神の創造物として尊重と尊厳を持って接するよう教えてくれる。

神聖な畏敬は私たちの生活の中で変革的な力となり、利己的な関心を超越し、神の存在を常に意識して生きることを助けてくれる。この畏敬の状態は、私たちの行動とその結果についてさらに意識し、すべての決定でより大きな善を求めるように私たちを促してくれる。

イラーは、神に対する誠実で畏敬の念を込めた献身と奉仕に表現されている。この献身は祈り、トーラーの学び、戒律の遵守において、畏敬と尊敬の態度で現れる。神に対する畏敬は、私たちの神聖な知識と理解を深め、人生でより高い神聖さと清さを追求することに駆り立てる。

イラーはまた、他者との関係にも影響を与える。神への畏敬の念は、私たちに人々を尊重し評価することを教え、各人に宿る神の火花を認識させる。この尊重は、公正さ、親切、思いやりの行為となり、他者を公正かつ尊厳を持って扱うことに対する約束となる。共同体において、イラーを持って生きる人は誠実さと正義の模範となり、他の人々にも同じ畏敬と尊重の念で生きるよう促す。

ゲブラーにおけるイラーは、神に対する畏敬の恐れと神秘的な畏怖を表し、神の力と裁きに応える形で現れている。それは、謙虚と責任を持って生きること、誠実と献身をもって行動すること、すべての関係と行動において調和のとれたバランスを保つことを私たちに求めている。イラーを育むことで、私たちは世界に神の正義と神聖を示し、意味と尊敬、そして真の畏敬に満ちた生活を創り出していく。