Rajamim, que se traduce como "compasión" o "misericordia", es una cualidad espiritual asociada con la sefirá de Tiferet. Esta sefirá representa el equilibrio y la armonía, posicionada entre las fuerzas opuestas de Jesed (amor) y Gevurá (temor). Rajamim es la habilidad de sintetizar estas dos fuerzas aparentemente opuestas: el deseo de dar y la disposición a retener.

Rajamim sigue a los atributos de Ahavá (amor) y Irá (temor). Mientras que Ahavá ve a todos como potenciales receptores de su benevolencia e Irá tiende a juzgar a cada posible receptor, a menudo considerándolos indignos, Rajamim va más allá de la superficialidad y juzga la esencia del otro como digna de compasión. Es la capacidad de sentir una profunda empatía por el alma de otro en su situación de vida actual, reconociendo su valor intrínseco. La belleza de Tiferet inspira una respuesta de Rajamim que no es simplemente una demostración incondicional de bondad ni una aplicación estricta de justicia. Es un estado de equilibrio donde la compasión se expresa justa y apropiadamente en cada situación.

La compasión, o Rajamim, es evidente cuando podemos ver más allá de las apariencias externas y reconocer nuestra humanidad compartida con los demás. Es el acto de darse a uno mismo al otro porque sentimos que el otro es una extensión esencial de nosotros mismos. La verdadera compasión no se limita a aliviar temporalmente el dolor sino que busca soluciones duraderas que respeten la dignidad y el crecimiento del individuo. Este enfoque holístico asegura que nuestras acciones no solo sean benevolentes sino también efectivas y sostenibles.

En la vida personal, Rajamim se refleja en cómo nos tratamos a nosotros mismos y a los demás. Implica equilibrar la bondad y la comprensión con el mantenimiento de nuestros principios y responsabilidades. Este equilibrio nos permite ofrecer apoyo y ayuda sin fomentar la dependencia o la irresponsabilidad. Es la habilidad de ser amoroso y disciplinado al mismo tiempo, entendiendo que ambos aspectos son necesarios para el bienestar y desarrollo personal y comunitario.

Servir a Dios con el atributo de Rajamim significa reconocer constantemente a Dios como nuestro "Padre misericordioso" y despertar en nuestra conciencia Su misericordia hacia nosotros, Sus hijos, para redimirnos de nuestro estado de separación y exilio. La verdadera compasión incluye el perdón y la misericordia, reconociendo nuestras propias fallas y las de los demás, y aun así respondiendo con amor y comprensión. Este tipo de compasión no ignora las transgresiones sino que busca la redención y la rectificación en lugar del castigo y la condena.

En la vida espiritual, Rajamim se manifiesta como devoción al servicio de los demás, guiada por la luz divina de Tiferet. Esta devoción se expresa en acciones que buscan aliviar el sufrimiento y promover la justicia y la paz. La compasión se convierte en una fuerza transformadora que eleva tanto a la comunidad como al individuo, alineándolos con los principios divinos de armonía y equilibrio.

Rajamim también impacta nuestras relaciones interpersonales. La capacidad de ser compasivo y justo fortalece los lazos de confianza y respeto mutuos. En una comunidad, una persona que vive con Rajamim se convierte en un faro de empatía y equidad, inspirando a otros a actuar con la misma sensibilidad y discernimiento. Esta compasión equilibrada crea un ambiente donde todos se sienten valorados y apoyados, fomentando un sentido de unidad y propósito compartido.

Rajamim en Tiferet representa la misericordia y compasión expresadas a través de una respuesta equilibrada e integrada de bondad y moderación. Es una cualidad que nos invita a vivir con empatía y justicia, a actuar con amor y firmeza, y a mantener un equilibrio armonioso en todas nuestras relaciones y acciones. Al cultivar Rajamim, manifestamos la belleza y armonía divinas en el mundo, creando una vida llena de significado, justicia y verdadera compasión.

Rachamim, which translates to "compassion" or "mercy," is a spiritual quality associated with the sefirah of Tiferet. This sefirah represents balance and harmony, positioned between the opposing forces of Chesed (love) and Gevurah (fear). Rachamim is the ability to synthesize these two seemingly opposing forces: the desire to give and the willingness to withhold.

Rachamim follows the attributes of Ahavah (love) and Yirah (fear). While Ahavah views everyone as potential recipients of its benevolence and Yirah tends to judge each potential recipient, often finding them unworthy, Rachamim goes beyond superficiality and judges the essence of the other as worthy of compassion. It is the ability to feel deep empathy for another’s soul in their current life situation, recognizing their intrinsic value. The beauty of Tiferet inspires a response of Rachamim that is neither merely an unconditional display of kindness nor a strict application of justice. It is a state of balance where compassion is expressed justly and appropriately in each situation.

Compassion, or Rachamim, is evident when we can see beyond external appearances and recognize our shared humanity with others. It is the act of giving of oneself to another because we feel the other is an essential extension of ourselves. True compassion is not limited to temporarily alleviating pain but seeks lasting solutions that respect the individual’s dignity and growth. This holistic approach ensures that our actions are not only benevolent but also effective and sustainable.

In personal life, Rachamim is reflected in how we treat ourselves and others. It involves balancing kindness and understanding with maintaining our principles and responsibilities. This balance allows us to offer support and help without fostering dependency or irresponsibility. It is the ability to be loving and disciplined at the same time, understanding that both aspects are necessary for personal and communal well-being and development.

Serving G-d with the attribute of Rachamim means constantly recognizing G-d as our "merciful Father" and awakening in our consciousness His mercy towards us, His children, to redeem us from our state of separation and exile. True compassion includes forgiveness and mercy, acknowledging our own and others’ failings, and yet responding with love and understanding. This type of compassion does not ignore transgressions but seeks redemption and rectification instead of punishment and condemnation.

In spiritual life, Rachamim manifests as devotion to serving others, guided by the divine light of Tiferet. This devotion is expressed in actions that seek to alleviate suffering and promote justice and peace. Compassion becomes a transformative force that uplifts both the community and the individual, aligning them with divine principles of harmony and balance.

Rachamim also impacts our interpersonal relationships. The ability to be compassionate and just strengthens bonds of mutual trust and respect. In a community, a person living with Rachamim becomes a beacon of empathy and fairness, inspiring others to act with the same sensitivity and discernment. This balanced compassion creates an environment where everyone feels valued and supported, fostering a sense of unity and shared purpose.

Rachamim in Tiferet represents the mercy and compassion expressed through a balanced and integrated response of kindness and restraint. It is a quality that invites us to live with empathy and justice, to act with love and firmness, and to maintain a harmonious balance in all our relationships and actions. By cultivating Rachamim, we manifest divine beauty and harmony in the world, creating a life filled with meaning, justice, and true compassion.

ラハミームは「慈悲」や「憐れみ」と訳され、ティフェレトのセフィラに関連する霊的な特質です。このセフィラは、ヘセド（愛）とゲブラー（恐れ）の対立する力の間に位置し、バランスと調和を表します。ラハミームは、この二つの一見対立する力、すなわち与えたいという願望と抑制する意志を統合する能力です。

ラハミームは、アハヴァー（愛）とイラー（恐れ）の属性に続きます。アハヴァーがすべての人を慈愛の潜在的な受け手と見なし、イラーが各受け手を判断し、しばしば彼らを価値がないと見なす一方で、ラハミームは表面的なものを超えて、他者の本質を慈悲に値するものとして判断します。それは、他者の魂とその現状に対して深い共感を感じ、その内在的な価値を認識する能力です。ティフェレトの美しさは、単なる無条件の親切の表れでも厳格な正義の適用でもないラハミームの反応を促します。それは、各状況で慈悲が正しく適切に表現されるバランスの状態です。

慈悲、すなわちラハミームは、私たちが外見を超えて他者との共有された人間性を認識できるときに明らかになります。それは、他者が自分自身の本質的な延長であると感じるために、自分を他者に与える行為です。真の慈悲は、一時的に痛みを和らげることに限らず、個人の尊厳と成長を尊重する持続的な解決策を求めます。この全体的なアプローチは、私たちの行動が慈善的であるだけでなく、効果的で持続可能であることを保証します。

個人の生活において、ラハミームは自分自身や他者への接し方に反映されます。それは、親切さと思いやりと、自分の原則と責任を維持することのバランスを含みます。このバランスは、依存や無責任を助長することなく、支援と助けを提供することを可能にします。それは、愛情深くありながら規律を持つ能力であり、両方の側面が個人および共同体の幸福と発展に必要であることを理解しています。

ラハミームの属性で神に仕えることは、神を「慈悲深い父」として常に認識し、私たち、彼の子供たちへの彼の慈悲を私たちの意識に目覚めさせ、分離と追放の状態から私たちを救うことを意味します。真の慈悲は、自己と他者の失敗を認めつつも、愛と思いやりで応答する赦しと慈悲を含みます。このタイプの慈悲は、違反を無視するのではなく、罰と非難ではなく、贖いと是正を求めます。

霊的な生活において、ラハミームはティフェレトの神の光に導かれた他者への奉仕の献身として現れます。この献身は、苦しみを和らげ、正義と平和を促進する行動で表現されます。慈悲は、共同体と個人の両方を高め、神の調和とバランスの原則と一致させる変革的な力となります。

ラハミームはまた、私たちの対人関係にも影響を与えます。慈悲深く公正である能力は、相互の信頼と尊敬の絆を強化します。共同体では、ラハミームと共に生きる人は、共感と公平さの灯台となり、他者が同じ感受性と洞察力で行動するように刺激します。このバランスの取れた慈悲は、誰もが価値を感じ、支えられている環境を作り出し、統一感と共有された目的を育みます。

ティフェレトにおけるラハミームは、親切さと抑制のバランスの取れた統合された応答を通じて表現される慈悲と憐れみを表します。それは、共感と正義を持って生き、愛と確固たる意志で行動し、すべての関係と行動において調和の取れたバランスを維持するよう私たちを招く特質です。ラハミームを育むことで、私たちは世界に神の美と調和を顕現し、意味、正義、そして真の慈悲に満ちた人生を創造します。