Una de las divisiones fundamentales del Árbol de la Vida, para expresar su dinámica, es el sistema de las tres columnas.

La Kabalá no es un sistema dual. Las sefirot siempre actúan en conjuntos de tres. Por supuesto, hay sefirot que forman pares complementarios polarizados entre sí. Así, las que están en los pilares laterales, que forman un circuito de fuerza que genera energía. Pero dos sefirot laterales siempre son equilibradas por una tercera en el pilar central. Siempre hay un tercer término, formando una relación dialéctica cuyo punto central sería la síntesis.

Tenemos, por lo tanto, los siguientes agrupamientos en tres columnas o pilares:

El Pilar de la Misericordia, עמוד החסד (Amud HaJesed):
Está formado por Jojmá, Jesed y Netzaj. Estas tres sefirot son dadoras, ponen en movimiento, son motivadoras, energéticas.
Se le llama el Pilar de la Misericordia, de la Fuerza, de la energía de dar. Es el polo positivo. Sus sefirot son activas.

El Pilar de la Severidad, עמוד הדין (Amud HaDin):
Está formado por Biná, Guevurá y Hod. Estas tres sefirot son receptoras. Limitan y organizan.
Se le llama el Pilar de la Severidad (o rigor), de la Forma (entendida como fuerza que ha sido organizada), de la energía de recibir. Es el polo negativo. Sus sefirot son pasivas.

El Pilar del Equilibrio, עמוד הרחמים (Amud HaRajamim):
Consiste en Kéter, Tiferet, Yesod y Maljut. Sus sefirot son sintetizadoras y equilibrantes. El pilar de la fuerza pone en movimiento; el pilar de la forma organiza; en el pilar del medio las cosas simplemente "son" (tienen existencia, identidad).
Se le llama Pilar del Equilibrio (Fuerza-Forma-Equilibrio), de la Dulzura (Misericordia-Severidad-Dulzura), Pilar de la Conciencia (Energía-Organización-Conciencia). Expresa la energía de compartir (Recibir para Dar). Es neutral.

Las dos columnas laterales son funcionales, pero la conciencia asciende o desciende solo a través del pilar central -el Pilar de la Conciencia- a través de todos sus grados y niveles.
Por ejemplo, si estudiamos intelectualmente sobre un tema (a través de Hod), obviamente nos extendemos en esa dirección, pero eso en sí mismo no eleva nuestro nivel de conciencia. No es estudiando mucho que aumentamos nuestro nivel de conciencia, ni dando rienda suelta a nuestras emociones (Netzaj). El cambio de nivel, el salto cuántico, ocurre cuando pasamos de Yesod a Tiferet, del nivel del ego al nivel del yo, de la personalidad a la individualidad ligada al yo auténtico.

Los pilares laterales funcionales juegan un papel muy importante en que generan la tensión que permite esta elevación del nivel de conciencia. Si hay una emocionalidad reprimida o suprimida, es necesario expresarla (trabajo de Netzaj) como una condición previa para la individualización tiferética. También es importante aprender (trabajo de Hod) una nueva visión del mundo. Porque si seguimos aferrados a la visión actual del sentido común (que no aboga por el cambio psicológico), nunca saldremos de ella. Una nueva cosmovisión, nuevas ideas acordes con el nuevo estatus deseado, naturalmente permiten un correspondiente aumento en el nivel de conciencia. En ambos casos, estamos trabajando a lo largo de los caminos laterales que vinculan Netzaj y Hod con Tiferet, pero la elevación del nivel de conciencia en sí misma, como hemos dicho, se realiza a través del pilar central, de Yesod a Tiferet en este caso.

Entonces, nos apoyamos en los pilares laterales para lograr el ascenso y eso representa un cambio importante con respecto a lo que es el misticismo puro que trabaja principalmente con el pilar central.
No decimos que Kéter es mejor que Maljut porque Maljut es el plano físico y Kéter es la realidad del Uno. Ambos, como arquetipos de lo Divino, son igualmente sagrados. De lo contrario, estaríamos diciendo que hay diferencias en Dios, que algunas partes son más sagradas que otras, lo cual es absurdo.
En la Kabalá nada es rechazado, aspiramos a lograr un equilibrio de todos los factores, cada cosa en su justa proporción.

En el camino místico, la persona trata de ascender por el pilar central, en principio desde su Yesod. Lo que pretende es que Yesod, que es el espejo de la mente, sea el reflejo más verdadero posible de su Tiferet. Y para que este espejo esté completamente limpio, se esfuerza por cortar las influencias de los pilares laterales.
Trata de no pensar, de suprimir su mente; trata de no sentir, de suprimir sus emociones. En un camino ascético, el místico incluso trata de separarse del plano físico, anulando tanto como sea posible la influencia de su cuerpo con privaciones y otras prácticas. De esa manera, aislaría su Yesod y lo haría completamente receptivo. Esta es una técnica algo válida, pero no es una situación ideal, mucho menos permanente.

El cabalista siempre considera las tres fuerzas en acción: desarrolla su Hod, y estudia. Desarrolla su Netzaj y expresa sus emociones, a veces incluso las potencia. Por supuesto, no por ellas mismas y no para ellas mismas, sino para generar suficiente fuerza para ascender. Tendríamos, por así decirlo, un arco apoyado en Hod y Netzaj, y con él podríamos tensar la flecha de la conciencia desde Yesod lo suficiente como para poder ascender.

Insistimos nuevamente en la importancia del equilibrio. Hay otro aforismo fundamental que dice: "El Árbol siempre termina equilibrándose".

Si nosotros, en cualquier circunstancia de la vida de la personalidad, nos inclinamos mucho hacia Hod, solo podemos hacerlo hasta un límite porque inmediatamente se generarán fuerzas o circunstancias que iniciarán el movimiento pendular hacia el pilar opuesto. En este caso hacia Netzaj, hacia la parte emocional. Y esto se hará consciente o inconscientemente, interna o externamente, de forma natural o patológica. Porque el Árbol busca el equilibrio y "siempre termina equilibrándose".

Por eso es importante encontrar el equilibrio, la síntesis en el pilar central. De lo contrario, estaremos constantemente experimentando un movimiento pendular, de una columna a otra. Esta situación es común a nivel de la personalidad: siempre estamos en un vaivén porque el equilibrio en Yesod es inestable. El verdadero equilibrio de la personalidad se alcanza en Tiferet.

En Tiferet se alcanza un equilibrio estable de los diferentes factores de la personalidad, ahora que todos están presentes. Eso no es posible en Yesod (naturaleza lunar), que es fluctuante, muy receptivo y reactivo.
Yesod refleja y reacciona, y se mueve hacia un lado u otro según las circunstancias internas y externas. Pues hay que tener en cuenta que Yesod siempre está experimentando la tensión producida por las partes reprimidas de la personalidad que, como portadoras de energía, luchan por emerger a la conciencia y expresarse en el mundo externo. Yesod está así en lucha consigo mismo antes del cambio de marcha y la subsiguiente individuación, y por lo tanto en equilibrio precario.

Kéter, la primera Sefirá y cabeza del pilar central, es obviamente el equilibrio supremo.
Kéter es un estado por encima de toda dualidad. No es que en Kéter los opuestos se unifiquen. Es simplemente un estado previo a ellos; un estado en el que vida/muerte, lleno/vacío, bien/mal, y así con todas las polaridades, son lo mismo y carecen de sentido. Kéter es el punto de apoyo del que cuelgan todas las balanzas manifestadas por las sefirot del Árbol de la Vida.

Si se puede hablar de alguna dicotomía a nivel de Kéter (que, no lo olvidemos, está en el pilar central) sería la que representa el equilibrio general del Árbol frente al Absoluto (no manifestado), es decir, la dualidad entre lo no manifestado y la manifestación. Esta polaridad esencial a veces se denomina existencia negativa y existencia positiva. O como potencialidad absoluta y actualidad, la polaridad entre la nada y el ser.
Desde nuestra perspectiva, podemos imaginar Kéter como una esfera partida por la mitad, la mitad superior siendo lo no manifestado, la mitad inferior siendo la manifestación (aunque desde el punto de vista de Kéter ambas son una y la misma). Esta sería la primera polaridad del sistema, que de alguna manera se manifiesta en Jojmá y Biná (sabiduría y entendimiento; lleno y vacío; fuerza y forma; energía y organización; conciencia pura y contenido de la conciencia) que, aunque eternamente unidos, al menos son distinguibles desde un punto de vista conceptual.

En la imaginería antropomórfica, en la que cada nivel de manifestación de lo Divino (Rostro Divino o Partzuf) tiene un aspecto masculino y otro femenino, en Kéter (el Rostro Inmenso) ambos son absolutamente indistinguibles.
En Jojmá y Biná (Padre y Madre) los amantes ya son discernibles, aunque completamente inseparables. Hay separación desde Daat, en las sefirot debajo del abismo. Allí, el Rostro Menor (el Hijo, el Rey, el Santo Bendito Sea, Adán, el Rostro centrado en Tiferet) y lo Femenino (la Hija, la Reina, la Presencia de Dios o Shejiná, Eva, el Rostro centrado en Maljut) se separan y unen (correspondiendo metafóricamente a los períodos de oscuridad y luz). De hecho, su separación y posterior reencuentro y unión constituyen el gran tema de la historia espiritual de la Creación.

Jesed es una Sefirá del pilar de la fuerza, pero aquí la energía ya ha pasado por la restricción de Biná. Es una esfera de energías organizadas, de energías formales.
En Guevurá la energía fue constreñida y se volvió más dinámica, más poderosa. Por eso es muy energética a pesar de estar en el pilar de la forma.
Jesed es una esfera de energías formales y Guevurá es una esfera de formas energéticas.
A medida que descendemos por el Árbol todo aparece más organizado y dividido.

Jesed es expansión. Guevurá es contracción. Como resultado de la acción de ambos, las formas energéticas centradas en sí mismas y en equilibrio estable, tenemos identidad, ser. Y el punto de equilibrio, el ser de cada cosa, está en Tiferet, el Sol, en el pilar central. Desde Tiferet el ser tiende a expresar su propia naturaleza y eso sería Netzaj, y así sucesivamente.
Siempre tenemos este juego triple de fuerza, forma y equilibrio. Así, por ejemplo, si una situación se vuelve demasiado rígida y tiende a volverse demasiado formal, porque tiende a repetir patrones estereotipados, se genera una reacción energética para volver al equilibrio. Como hemos dicho, el árbol siempre termina equilibrándose. Cuán suave o traumática sea la reacción energética dependerá de cuánto se haya rigidizado la estructura.

El equilibrio a nivel de Jesed y Guevurá es esencial en la dinámica del Árbol. Notamos que los nombres más comunes para los pilares laterales (de Misericordia y Severidad) corresponden a estas dos sefirot.
Así como construir y liberar energía destruyendo (anabolismo y catabolismo) son la base del metabolismo químico del cuerpo (su energética), la acción combinada de Jesed y Guevurá (amor-expansión y poder-restricción) es la base del metabolismo del alma. Y lo que expresa el equilibrio entre ambos es el nivel ético de la persona. Este equilibrio es fundamental como palanca para la consolidación del centro tiferético después del cambio de marcha.
Cuando hablamos de ética, nos referimos a la ética del desarrollo de las virtudes morales de la persona, que serán la base para el desarrollo de las virtudes intelectuales o espirituales de la persona. La ética del corazón es el desarrollo de Tiferet mismo basado en la responsabilidad de las acciones, acciones emprendidas desde Jesed y Guevurá. La persona que está en Tiferet es totalmente responsable de sí misma.

El exceso de energía en una Sefirá hace que se vuelva negativa, desequilibrada. Es decir, las características positivas de esa Sefirá se desplazan hacia el lado negativo por exceso de energía. Así, un exceso de severidad se desequilibra hacia la crueldad, la represión y la opresión, etc. Por el contrario, un exceso de misericordia lleva a la autocomplacencia, la debilidad, la permisividad excesiva que hace que la negatividad aflore y se reproduzca, etc. En ambos casos se generan fuerzas que tienden a volver al equilibrio y esto se ve tanto en individuos como en sociedades y períodos históricos. El ingrediente que falta es Tiferet, el centro equilibrado, que es capaz de enfrentar las cosas y situaciones tal como son, en su complejidad, y darles una salida creativa.

El equilibrio es importante en todos los niveles. El Árbol es como un edificio sostenido por sus pilares. Y si los pilares no están bien establecidos en los niveles inferiores, todo el edificio puede colapsar cuando se somete a los potenciales superiores de las sefirot superiores. Por eso es importante evolucionar poco a poco, consolidando los niveles inferiores antes de intentar tomar el cielo por asalto.
Aunque pueda parecer lo contrario, en la individuación, uno debe comenzar fortaleciendo el ego, alcanzando un cierto nivel de autoestima. La persona debe tener una base sólida en Yesod para poder evolucionar hacia arriba.
En nuestra sociedad, hay un desequilibrio crónico hacia Hod, es decir, hacia la mente, con Netzaj muy inhibido. En general, pocas personas expresan sus emociones y las asumen de manera fluida y creativa. Por eso, para alcanzar Tiferet (corregir el desequilibrio) suele ser necesario un fuerte trabajo previo sobre las emociones.

Luego, cuando se alcanza Tiferet, en los primeros momentos es más fácil moverse hacia el pilar de la forma que hacia el pilar de la fuerza. El individuo es alguien que se conoce a sí mismo, sabe lo que quiere y cómo obtenerlo. Gradualmente adquiere poder personal de esta manera, y obtiene cada vez más de lo que quiere. La tentación entonces es usar este poder exclusivamente para uno mismo (desequilibrio hacia el exceso de Guevurá). Si uno no pone su poder al servicio de los demás, termina siendo devorado por él. Lo que sucede entonces es que uno cae de nuevo por el mismo pilar de la forma (camino Guevurá - Hod) de regreso a Yesod, habiendo perdido en realidad la conciencia tiferética, de la cual en Yesod solo queda el recuerdo, aunque ese recuerdo puede servir como estímulo para ascender nuevamente.

La forma de no caer en esa situación es dar un salto de Guevurá a Jesed, a través del servicio, preocupándose verdaderamente por los demás. Entonces, el posible desequilibrio hacia Jesed proviene de la parte de la autoinmolación y el martirio.

One of the fundamental divisions of the Tree of Life, in order to express its dynamics, is the system of the three columns.

Qabalah is not a dual system. The sefirot always act in sets of three. Of course, there are sefirot that form complementary pairs polarized to each other. Thus, those on the side pillars, which form a circuit of force that generates energy. But two lateral sefirot are always balanced by a third on the middle pillar. There is always a third term, forming a dialectical relationship of which the central point would be the synthesis.

We have, therefore, the following groupings in three columns or pillars:

The Pillar of Mercy, עמוד החסד (Amud HaChesed): It is formed by Chokmah, Chesed and Netzach. These three sefirot are givers, they set in motion, they are motivating, energetic.
It is called the Pillar of Mercy, of Strength, of the energy of giving. It is the positive pole. Its sefirot are active.

The Pillar of Severity, עמוד הדין (Amud HaDin): It is formed by Binah, Gevurah and Hod. These three sefirot are receivers. They limit and organize.
It is called the Pillar of Severity (or rigor), of Form (understood as force that has been organized), of the energy of receiving. It is the negative pole. Its Sefirot are passive.

The Pillar of Equilibrium, עמוד הרחמים (Amud HaRachamim): It consists of Kether, Tiferet, Yesod, and Malkuth. Its Sefirot are synthesizing and balancing. The pillar of force sets in motion; the pillar of form organizes; in the pillar of the medium things simply "are" (have existence, identity).
It is called Pillar of Balance (Strength-Form-Balance), of gentleness (Mercy-Severity-Gentleness), Pillar of Consciousness (Energy-Organization-Consciousness). It expresses the energy of sharing (Receive to Give). It is neutral.

The two lateral columns are functional, but consciousness ascends or descends only through the middle pillar - the Pillar of Consciousness - through all its degrees and levels.
For example, if we study intellectually about a subject (through Hod) we obviously extend ourselves in that direction, but that does not in itself raise our level of consciousness. It is not by studying a lot that we increase our level of consciousness, nor by giving free rein to our emotions (Netzach). The change of level, the quantum leap, occurs when we pass from Yesod to Tiferet, from the level of the ego to the level of the self, from the personality to the individuality linked to the authentic self.

The functional lateral pillars play a very important role in that they generate the tension that allows this elevation of the level of consciousness. If there is a repressed or suppressed emotionality, it is necessary to express it (Netzach work) as a precondition for the Tiferetic individualization. It is also important to learn (Hod work) a new vision of the world. For if we continue to cling to the current common sense view (which does not advocate psychological change), we will never get out of it. A new worldview, new ideas in accordance with the desired new status, naturally enable a corresponding rise in the level of consciousness. In both cases, we are working along the side paths linking Netzach and Hod to Tiferet, but the raising of the level of consciousness itself, as we have said, is done through the central pillar, from Yesod to Tiferet in this case.

So, we rely on the lateral pillars to achieve the ascent and that represents an important change with respect to what is pure mysticism that works mainly with the middle pillar.
We do not say that Kether is better than Malkuth because Malkuth is the physical plane and Kether is the reality of the One. Both, as archetypes of the Divine, are equally sacred. Otherwise, we would be saying that there are differences in God, that some parts are more sacred than others, which is absurd.
In Qabalah nothing is rejected, we aspire to achieve a balance of all factors, each thing in its right proportion.

On the mystical path, the person tries to ascend the middle pillar, in principle from his Yesod. What he intends is that Yesod, which is the mirror of the mind, should be the truest possible reflection of his Tiferet. And in order for this mirror to be completely clean, he strives to cut himself off from the influences of the side pillars.
He tries not to think, to suppress his mind; he tries not to feel, to suppress his emotions. On an ascetic path, the mystic even tries to cut himself off from the physical plane, nullifying as much as possible the influence of his body with privations and other practices. In that way, he would isolate his Yesod and make it completely receptive. This is a somewhat valid technique, but it is not an ideal situation, much less a permanent one.

The Qabalist always considers the three forces at work: he develops his Hod, and he studies. He develops his Netzach and expresses his emotions, sometimes even potentiates them. Of course, not for themselves and not for themselves, but to generate enough force to ascend. We would have, as it were, a bow resting on Hod and Netzach, and with it we could draw the arrow of consciousness from Yesod sufficiently to be able to ascend.

We insist again on the importance of balance. There is another fundamental aphorism that says: "The Tree always ends up balancing itself."

If we, in any circumstance in the life of the personality, lean very much towards Hod, we can only do so up to a limit because immediately the forces or circumstances will be generated that will initiate the pendular movement towards the opposite pillar. In this case towards Netzach, towards the emotional part. And this will be done consciously or unconsciously, internally or externally, naturally or pathologically. Because the Tree seeks balance and "always ends up balancing itself".

That is why it is important to find the balance, the synthesis in the central pillar. Otherwise we will be constantly experiencing a pendular movement, from one column to another. This situation is common at the level of the personality: we are always in a pendulum swing because the balance in Yesod is unstable. The true balance of the personality is reached in Tiferet.

In Tiferet a stable balance of the different factors of the personality is reached, now that they are all present. That is not possible in Yesod (lunar nature), which is fluctuating, very receptive and reactive.
Yesod reflects and reacts, and moves to one side or the other according to internal and external circumstances. For it must be borne in mind that Yesod is always experiencing the tension produced by the suppressed parts of the personality which, as carriers of energy, are struggling to emerge into consciousness and express themselves in the external world. Yesod is thus in struggle with itself prior to the change of gears and subsequent individuation, and thus in precarious equilibrium.

Kether, the first Sefira and head of the middle pillar, is obviously the supreme balance.
Kether is a state above all duality. It is not that in Kether the opposites are unified. It is simply a state prior to them; a state in which life/death, full/empty, good/evil, and so on with all polarities, are the same and meaningless. Kether is the fulcrum from which hang all the scales manifested by the sefirot of the Tree of Life.

If one can speak of any dichotomy at the level of Kether (which, let us not forget, is at the middle pillar) it would be that which represents the overall balance of the Tree versus the Absolute (unmanifested), i.e., the duality between the unmanifested and the manifestation. This essential polarity is sometimes referred to as negative existence and positive existence. Or as absolute potentiality and actuality, the polarity between nothingness and being.
From our perspective, we can imagine Kether as a sphere split in half, the upper half being the unmanifested, the lower half being the manifestation (although from Kether's point of view both are one and the same). This would be the first polarity of the system, which somehow manifests in Chokmah and Binah (wisdom and understanding; full and void; force and form; energy and organization; pure consciousness and content of consciousness) which, although also eternally united, are at least distinguishable from a conceptual point of view.

In anthropomorphic imagery, in which each level of manifestation of the Divine (Divine Face or Partzuf) has a masculine and a feminine aspect, in Kether (the Immense Face) both are absolutely indistinguishable.
In Chokmah and Binah (Father and Mother) the lovers are already discernible, although completely inseparable. There is separation from Daat, in the sefirot below the abyss. There, the Lesser Face (the Son, the King, the Holy One Blessed Be He, Adam, the Face centered in Tiferet) and the Female (the Daughter, the Queen, The Presence of God or Shekhinah, Eve, the Face centered in Malkuth) separate and unite (corresponding metaphorically to the periods of darkness and light). In fact, their separation and subsequent reunion and union constitute the great theme of the spiritual story of Creation.


Chesed is a Sefira of the pillar of force, but here the energy has already passed through the restriction of Binah. It is a sphere of organized energies, of formal energies.
In Gevurah the energy was constricted and became more dynamic, more powerful. That is why it is very energetic despite being in the pillar of the form.
Chesed is a sphere of formal energies and Gevurah is a sphere of energetic forms.
As we go down the Tree everything appears more organized and divided.

Chesed is expansion. Gevurah is contraction. As a result of the action of both, the energetic forms centered in themselves and in stable equilibrium, we have identity, being. And the point of equilibrium, the being of each thing, is in Tiferet, Sun, in the middle pillar. From Tiferet the being tends to express its own nature and that would be Netzach, and so on.
We always have this triple play of force, form and balance. So, for example, if a situation becomes too stiff and tends to become too formal, because it tends to repeat stereotyped patterns, an energetic reaction is generated to return to balance. As we have said, the tree always ends up balancing itself. How gentle or traumatic the energetic reaction is will depend on how far the structure has become stiffened.

Balance at the level of Chesed and Gevurah is essential in the dynamics of the Tree. We note that the most common names for the lateral pillars (of Mercy and Severity) correspond to these two sefirot.
Just as building and releasing energy by destroying (anabolism and catabolism) are the basis of the chemical metabolism of the body (its energetics), the combined action of Chesed and Gevurah (love-expansion and power-restriction) is the basis of the metabolism of the soul. And what expresses the balance between the two is the ethical level of the person. This balance is fundamental as a lever for the consolidation of the Tiferetic center after the change of gears.
When we speak of ethics, we refer to the ethics of the development of the moral virtues of the person, which will be the basis for the development of the intellectual or spiritual virtues of the person. The ethics of the heart is the development of Tiferet itself based on the responsibility of actions, actions undertaken from Chesed and Gevurah. The person who is in Tiferet is fully responsible for himself.

The excess of energy in a Sefira causes it to become negative, unbalanced. That is to say, the positive characteristics of that Sefira are displaced towards the negative side by excess of energy. Thus, an excess of severity becomes unbalanced toward cruelty, repression and oppression, etc. On the contrary, an excess of mercy calls for self-indulgence, weakness, excessive permissiveness that causes negativity to surface and reproduce itself, etc. In both cases forces are generated that tend to return to equilibrium and this is seen in individuals as well as in societies and historical periods. The missing ingredient is Tiferet, the balanced center, which is able to face things and situations as they are, in their complexity, and give them a creative way out.

Balance is important at all levels. The Tree is like a building supported by its pillars. And if the pillars are not well established on the lower levels, the whole edifice may collapse when subjected to the higher potentials of the higher sefirot. That is why it is important to evolve little by little, consolidating the lower levels before attempting to take the heavens by storm.
Although it may seem the opposite, in individuation, one must begin by strengthening the ego, reaching a certain level of self-esteem. The person must have a solid foundation in Yesod in order to evolve upwards.
In our society, there is a chronic imbalance towards Hod, that is, towards the mind, with Netzach being very inhibited. In general, few people express their emotions and assume them in a fluid and creative way. That is why to reach Tiferet (to correct the imbalance) it is usually necessary a previous strong work on the emotions.

Then, when Tiferet is reached, in the first moments it is easier to move towards the pillar of form than towards the pillar of strength. The individual is someone who knows himself, knows what he wants and how to get it. Gradually he acquires personal power in this way, and gets more and more of what he wants. The temptation is then to use this power exclusively for oneself (imbalance towards the excess of Gevurah). If one does not put one's power at the service of others, one ends up being swallowed up by it. What happens then is that one falls back down the very pillar of form (Gevurah - Hod path) back to Yesod, having actually lost the Tiferetic consciousness, of which in Yesod only the memory remains, although that memory can serve as a spur to ascend again.

The way not to fall into that situation is to take a leap from Gevurah to Chesed, through service, truly caring for others. Then the possible imbalance towards Chesed comes from the part of self-immolation and martyrdom.

生命の木の基本的な区分の一つは、そのダイナミクスを表現するために、三つの柱のシステムである。

カバラは二元的なシステムではない。セフィロトは常に三つ組で働く。もちろん、互いに極性を持つ補完的な対を形成するセフィロトもある。すなわち、側面の柱にあるものは、エネルギーを生み出す力の回路を形成する。しかし、二つの側面のセフィロトは常に中央の柱の第三のセフィラによってバランスされる。常に第三の要素があり、その中心点が統合となる弁証法的な関係を形成する。

したがって、以下の三つの柱またはカラムのグループがある。

慈悲の柱、עמוד החסד（アムド ハヘセド）：
ホフマー、ヘセド、ネツァクで構成される。これらの三つのセフィロトは与える者であり、動きを起こし、動機付け、エネルギッシュである。
それは慈悲の柱、力の柱、与えるエネルギーの柱と呼ばれる。それは正の極であり、そのセフィロトは能動的である。

厳格の柱、עמוד הדין（アムド ハディン）：
ビナー、ゲブラー、ホドで構成される。これらの三つのセフィロトは受け取る者である。制限し、組織化する。
それは厳格の柱（または厳密さ）、形の柱（組織化された力として理解される）、受け取るエネルギーの柱と呼ばれる。それは負の極であり、そのセフィロトは受動的である。

均衡の柱、עמוד הרחמים（アムド ハラハミーム）：
ケテル、ティフェレト、イェソド、マルクトで構成される。そのセフィロトは統合しバランスを取る。力の柱は動きを起こし、形の柱は組織化する。中央の柱では物事は単に「ある」（存在、アイデンティティを持つ）。
それは均衡の柱（力－形－均衡）、優しさの柱（慈悲－厳格－優しさ）、意識の柱（エネルギー－組織－意識）と呼ばれる。それは共有のエネルギー（受け取って与える）を表す。それは中立である。

二つの側面の柱は機能的であるが、意識は中央の柱－意識の柱－を通してのみ、すべての段階とレベルを上昇または下降する。
例えば、ある主題について知的に勉強する場合（ホドを通して）、その方向に広がるが、それ自体で意識レベルを高めるわけではない。多く勉強することで意識レベルが上がるわけでもなく、感情（ネツァク）に自由を与えることで上がるわけでもない。レベルの変化、量子的飛躍は、イェソドからティフェレトへ、エゴのレベルから自己のレベルへ、パーソナリティから真の自己に結びついた個性へと移行するときに起こる。

機能的な側面の柱は、意識レベルの上昇を可能にする緊張を生み出すという非常に重要な役割を果たす。抑圧された感情性がある場合、ティフェレト的な個性化の前提条件としてそれを表現すること（ネツァクの働き）が必要である。また、新しい世界観を学ぶこと（ホドの働き）も重要である。現在の常識的な見方（心理的変化を提唱しない）に固執し続けるなら、決してそこから抜け出せないからだ。望ましい新しい状態に一致する新しい世界観、新しいアイデアは、自然に対応する意識レベルの上昇を可能にする。いずれの場合も、ネツァクとホドをティフェレトに結ぶ側面の道を進んでいるが、意識レベルの上昇自体は、この場合イェソドからティフェレトへの中央の柱を通して行われる。

したがって、上昇を達成するために側面の柱に依存し、それは主に中央の柱で働く純粋な神秘主義とは重要な変化を表す。
マルクトが物理的な平面であり、ケテルが唯一の現実であるからといって、ケテルがマルクトよりも優れているとは言わない。どちらも、神の原型として、同様に神聖である。さもなければ、神に違いがあり、ある部分が他の部分よりも神聖であると言うことになり、それは不合理である。
カバラでは何も拒絶されない。すべての要素のバランスを適切な比率で達成することを目指す。

神秘的な道では、人は原則として自分のイェソドから中央の柱を上昇しようとする。意図するのは、心の鏡であるイェソドが自分のティフェレトの可能な限り最も真実な反映であることだ。そしてこの鏡を完全にきれいにするために、側面の柱の影響を断ち切ろうと努める。
考えないようにし、心を抑制しようとする。感じないようにし、感情を抑制しようとする。禁欲的な道では、身体の影響を可能な限り無効にすることで物理的な平面からも切り離そうとする。そのようにして、イェソドを孤立させ、完全に受容的にする。これはある程度有効な技術だが、理想的な状況ではなく、ましてや永久的なものではない。

カバリストは常に働いている三つの力を考慮する：ホドを発達させ、学ぶ。ネツァクを発達させ、感情を表現し、時にはそれらを強化する。もちろん、それ自体のためではなく、上昇するのに十分な力を生み出すためだ。ホドとネツァクに支えられた弓を持ち、それでイェソドから意識の矢を十分に引き絞り、上昇できるようにする。

再びバランスの重要性を強調する。もう一つの基本的な格言がある：「木は常に最終的にバランスを取る」。

もし人格の人生のいかなる状況においても、ホドに非常に傾くならば、限界までしかそうできない。すぐに反対の柱への振り子運動を開始する力や状況が生み出されるからだ。この場合、ネツァク、感情的な部分へと。そしてこれは意識的または無意識的に、内的または外的に、自然にまたは病的に行われる。なぜなら、木はバランスを求め、「常に最終的にバランスを取る」からだ。

だからこそ、中央の柱におけるバランス、統合を見つけることが重要だ。そうでなければ、常に一つの柱から別の柱への振り子運動を経験することになる。この状況は人格のレベルでは一般的だ：常に振り子の揺れの中にあり、イェソドのバランスが不安定だからだ。人格の真のバランスはティフェレトで達成される。

ティフェレトでは、人格のさまざまな要素の安定したバランスが達成され、今やそれらはすべて存在する。それは変動し、非常に受容的で反応的なイェソド（月の性質）では不可能だ。
イェソドは反映し反応し、内的および外的な状況に応じて一方または他方に動く。イェソドは常に人格の抑圧された部分によって生じる緊張を経験しており、それらはエネルギーの運び手として、意識に現れ外界に表現しようと奮闘しているからだ。イェソドはこのように、変速とその後の個性化の前に自分自身と闘っており、不安定な均衡にある。

ケテル、最初のセフィラであり中央の柱の頭は、明らかに最高のバランスだ。
ケテルはすべての二元性を超えた状態だ。ケテルで対立が統一されるのではない。それらに先立つ単に状態だ。生命／死、満ちている／空、善／悪など、すべての極性が同じで無意味な状態だ。ケテルは、生命の木のセフィロトによって現れるすべての天秤が吊り下がる支点だ。

ケテルのレベルで何らかの二分法を語ることができるならば（ケテルは中央の柱にある）、それは非顕現の絶対に対する木の全体的なバランス、つまり未顕現と顕現の二元性を表すものだ。この本質的な極性は、時に否定的存在と肯定的存在と呼ばれる。あるいは絶対的な潜在性と現実性、無と有の極性として。
我々の視点から、ケテルを半分に割れた球体として想像でき、上半分が未顕現、下半分が顕現だ（ケテルの視点からは両方とも同一だが）。これがシステムの最初の極性であり、何らかの形でホフマーとビナー（知恵と理解；満ちていると空；力と形；エネルギーと組織；純粋な意識と意識の内容）に現れ、それらは永遠に結合しているが、少なくとも概念的な視点からは区別可能だ。

神の各レベルの顕現（神の顔またはパルツーフ）に男性的および女性的な側面があるという擬人化されたイメージでは、ケテル（巨大な顔）では両者は全く区別できない。
ホフマーとビナー（父と母）では、恋人たちはすでに識別可能だが、完全に不可分だ。ダアトからの分離があり、深淵の下のセフィロトにおいてだ。そこでは、小さな顔（息子、王、聖なる方、アダム、ティフェレトに中心を持つ顔）と女性（娘、女王、神の臨在またはシェキナー、イブ、マルクトに中心を持つ顔）が分離し結合する（比喩的に暗闇と光の期間に対応）。実際、彼らの分離とその後の再会と結合は、創造の霊的な物語の大きなテーマを構成する。

ヘセドは力の柱のセフィラだが、ここではエネルギーはすでにビナーの制限を通過している。それは組織化されたエネルギー、形式的なエネルギーの球体だ。
ゲブラーではエネルギーは制限され、よりダイナミックでより強力になった。だから形の柱にありながら非常にエネルギッシュだ。
ヘセドは形式的なエネルギーの球体であり、ゲブラーはエネルギッシュな形の球体だ。
木を下るにつれて、すべてがより組織化され、分割されて現れる。

ヘセドは拡大。ゲブラーは収縮。両者の作用の結果として、自己中心的で安定した均衡のエネルギッシュな形があり、アイデンティティ、存在を持つ。そして均衡のポイント、各物の存在は、ティフェレト、太陽、中央の柱にある。ティフェレトから存在は自分自身の本質を表現しようとし、それがネツァクであり、そして続く。
常にこの力、形、均衡の三重の遊びがある。例えば、ある状況があまりにも硬直し、あまりにも形式的になりすぎる傾向がある場合、ステレオタイプ化されたパターンを繰り返す傾向があるため、バランスを取り戻すためにエネルギッシュな反応が生じる。先に述べたように、木は常に最終的にバランスを取る。エネルギッシュな反応がどれだけ穏やかか外傷的かは、構造がどれだけ硬直したかによる。

ヘセドとゲブラーのレベルでのバランスは、木のダイナミクスにおいて不可欠だ。我々は、側面の柱（慈悲と厳格）の最も一般的な名前がこれら二つのセフィロトに対応していることに注意する。
ちょうど構築と破壊によってエネルギーを解放すること（同化と異化）が身体の化学的代謝（そのエネルギー学）の基礎であるように、ヘセドとゲブラー（愛－拡大と力－制限）の結合された作用は魂の代謝の基礎だ。そしてその間のバランスを表現するのが人の倫理的レベルだ。このバランスは、変速後のティフェレト中心の強化のためのてことして基本的だ。
倫理について語るとき、人の道徳的な美徳の発達の倫理を指し、それが人の知的または霊的な美徳の発達の基礎となる。心の倫理は、ヘセドとゲブラーから始めた行為の責任に基づくティフェレト自体の発達だ。ティフェレトにいる人は自分自身に完全に責任を持つ。

セフィラにおけるエネルギーの過剰は、それを否定的で不均衡にする。つまり、そのセフィラの積極的な特徴がエネルギー過剰によって否定的な側面に移行する。したがって、厳格さの過剰は残酷さ、抑圧、圧迫などへと不均衡になる。逆に、慈悲の過剰は自己放縦、弱さ、過度の許容を招き、否定性が表面化し再生産されるなど。いずれの場合も、均衡に戻ろうとする力が生み出され、これは個人にも社会や歴史的な時代にも見られる。欠けている要素はティフェレトであり、バランスの取れた中心であり、物事や状況をそのまま、その複雑さの中で直面し、それらに創造的な解決策を与えることができる。

バランスはすべてのレベルで重要だ。木はその柱によって支えられる建物のようなものだ。そして柱が下位のレベルで十分に確立されていない場合、高位のセフィロトの高いポテンシャルにさらされたときに建物全体が崩壊する可能性がある。だからこそ、少しずつ進化し、天を急襲しようとする前に下位のレベルを強固にすることが重要だ。
逆に思えるかもしれないが、個性化では、自我を強化し、ある程度の自尊心に達することから始めなければならない。人は上方に進化するためにイェソドにしっかりとした基盤を持つ必要がある。
我々の社会では、ホド、すなわち心への慢性的な不均衡があり、ネツァクは非常に抑制されている。一般的に、感情を表現し、それらを流動的かつ創造的に受け入れる人は少ない。だからこそ、ティフェレトに到達するためには（不均衡を正すために）、感情に対する強い事前の作業が通常必要だ。

そして、ティフェレトに到達すると、最初の瞬間には力の柱よりも形の柱に向かう方が容易だ。個人は自分自身を知り、自分が何を望み、どうそれを得るかを知っている。このようにして徐々に個人的な力を獲得し、ますます自分が望むものを手に入れる。そして誘惑は、この力を自分自身のためだけに使うことだ（ゲブラーの過剰への不均衡）。自分の力を他者のために使わない場合、最終的にそれに飲み込まれてしまう。そうすると、ゲブラー－ホドの道を通って同じ形の柱を下り、イェソドに戻り、実際にはティフェレトの意識を失ってしまう。イェソドにはその記憶しか残らないが、その記憶は再び上昇するための刺激となる可能性がある。

その状況に陥らない方法は、ゲブラーからヘセドへと跳躍し、奉仕を通じて他者を真に気遣うことだ。すると、ヘセドへの可能な不均衡は自己犠牲と殉教の部分から来る。