Zain representa la energía del movimiento.

Representa la fuerza de la sabiduría. El número siete es el número que representa al zain, es el número del Shabbat donde las fuerzas se consolidan y reagrupan. Porque es durante el descanso del Shabbat cuando creamos las energías para el futuro. En el séptimo día (Shabbat), acumulamos la energía de la Chokmah, con el fin de transferirla a la realidad.

Por lo tanto, el zain representa los siete días de la creación, los siete días de la semana, los siete cielos, los siete palacios celestiales, los siete períodos de siete años para alcanzar el jubileo y las siete ramas de la menorá.

Por otro lado, el zain representa la energía involucrada en decidir entre valores y realidad. Por esa razón, en este camino es donde la sabiduría se conecta con la fuerza, porque aquellos valores que se sostienen en la mente deben poseer la fuerza para ser practicados en la realidad. En este sentido, el zain simboliza un arma, la energía de la autodefensa. El arma representa la lucha interna entre lo que queremos ser (Chokmah) y lo que podemos ser (Gevurah). Así, para obtener el alimento (Chokmah) debemos trabajar en una lucha constante (Gevurah). La fuerza para lograr los objetivos de la sabiduría se encuentra en zain. Uno puede encontrar el equilibrio de la sabiduría si trabaja y se esfuerza por ello, colocando los límites precisos donde corresponden.

Chokmah-Gevurah
Estableciendo límites con sabiduría. Qué tarea tan difícil. Cuando el "Yo" decide establecer límites para otros y para sí mismo, muchas veces no los establece, sino que los impone.
Debemos "endulzar los límites", como dice Isaac Luria.
Cuando alcanzo la sabiduría, debo reconocer que en los niveles superiores de las dimensiones puedo captar una inmensa luz proveniente del universo superior.
Sin embargo, la dimensión de Gevurah me dice que debo ser sabio incluso en las limitaciones más serias. Si alcanzo un destello de la Chokmah, sé que debo establecer límites para proteger mi vida privada, para crear un desierto de soledad para el "Yo".
El aprendiz sabio necesita tener algo de tiempo disponible para crecer en la luz, y decide activar los límites frente a otros y frente a sí mismo.
Cuando el aprendiz sabio reserva tiempo para su crecimiento, está estableciendo límites claros para otros. Si uno desea crecer en sabiduría, no puede pasar todo el día conectado con la sociedad y asuntos superficiales; debe concentrarse en el estudio y el crecimiento.
Esto requiere soledad.
Por lo tanto, el sabio debe activar su Gevurah para colocar claramente los límites de tiempo frente a otros. Desafortunadamente, muchos desperdician el precioso tiempo de introspección en actividades sociales, lo que lleva al aburrimiento.

Gevurah-Chokmah
Cuando la energía de Gevurah cruza el abismo, quiere informar al aprendiz sabio (talmid chacham) que nunca se convertirá en un sabio.
La restricción emocional de la Gevurah es absolutamente realista.
El aprendiz sabio siempre quiere más y más luz.
La dimensión de Gevurah debe ser activada para señalar que hay límites que debe respetar. Si acepta los límites de Gevurah, la Chokmah podrá ascender más rápido, porque estará enfocado en la realidad. Si el aprendiz sabio pierde la energía de Gevurah y pierde contacto con la realidad, puede llegar a la locura. La única manera de que nuestra sabiduría no nos lleve a la locura es que la energía de Gevurah esté activada y ascienda hacia la Chokmah. La letra hebrea zain, que corresponde a este camino, nos muestra la guerra interna entre el realismo del alma y el deseo de crecimiento espiritual a través de la Chokmah.

Zain represents the energy of movement .

It represents the force of wisdom. The number seven is the number that represents the zain, it is the number of the Shabbat where the forces are consolidated and regrouped. Because it is during the Sabbath rest when we create the energies for the future. On the seventh day (Shabbat), we accumulate the energy of the Chokmah, in order to transfer it to reality.

Therefore, the zain represents the seven days of creation, the seven days of the week, the seven heavens, the seven heavenly palaces, the seven periods of seven years to reach the jubilee and the seven branches of the menorah.

On the other hand, the zain represents the energy involved in deciding between values and reality. For that reason, in this path is where wisdom is connected with strength, because those values that are sustained in the mind must possess the strength to be practiced in reality. In this sense, the zain symbolizes a weapon, the energy of self-defense. The weapon represents the inner struggle between what we want to be (Chokmah) and what we can be (Gevurah). Thus, to get the food (Chokmah) we must work in a constant struggle (Gevurah). The strength to achieve the goals of wisdom is found in zain. One can find the balance of wisdom if one works and strives for it, placing the precise limits where they are due.

Chokmah-Guevurah
Setting limits with wisdom. What a difficult task. When the "I" decides to set limits to others and to itself, many times it does not set them, but imposes them.
We must "sweeten the limits", as Isaac Luria says.
When I attain wisdom, I must recognize that in the higher levels of the dimensions I can grasp an immense light coming from the higher universe.
However, the dimension of Guevurah tells me that I must be wise even in the most serious limitations. If I reach a glimmer of the Chokmah I know that I must set limits to guard my private life, to create a desert of solitude to the "I".
The apprentice sage needs to have some time available to grow in the light, and decides to activate the limits in front of others and in front of himself.
When the apprentice sage sets aside time for his growth, he is setting clear boundaries for others. If one wishes to grow in wisdom, one cannot spend all day in connection with society and superficial matters; one must concentrate on study and growth.
This requires solitude.
The sage, therefore, must activate his Guevurah to clearly place the limits of time in front of others. Unfortunately, many waste precious introspection time in social activities, which lead to boredom.

Guevurah-Chokmah
When the energy of Guevurah crosses the abyss, it wants to inform the apprentice sage (talmid chacham) that he will never become a sage.
The emotional restraint of the Guevurah is absolutely realistic.
The apprentice sage always wants more and more light.
The dimension of the Guevurah must be activated to point out that there are limits that he must respect. If he accepts the limits of the Guevurah, the Chokmah will be able to ascend faster, because he will be focused on reality. If the apprentice sage loses the energy of the Guevurah and loses contact with reality, he can reach madness. The only way that our wisdom does not lead us to madness is that the energy of the Guevurah is activated and ascends towards the Chokmah. The Hebrew letter Zain, which corresponds to this path, shows us the inner war between the realism of the soul and the desire for spiritual growth through the Chokmah.

ザインは動きのエネルギーを表す。

それは知恵の力を表す。数字の七はザインを表す数字であり、力が統合され再集結するシャバットの日数である。なぜなら、シャバットの休息の間に私たちは未来のためのエネルギーを創造するからだ。七日目（シャバット）に、私たちはチョクマーのエネルギーを蓄積し、それを現実に移すためである。

したがって、ザインは創造の七日間、一週間の七日間、七つの天、七つの天の宮殿、ユビリに到達するための七年間の七つの期間、そしてメノーラーの七枝を表す。

一方、ザインは価値と現実の間で決定する際に関与するエネルギーを表す。このため、この道では知恵が力と結びついている。なぜなら、心に持続されている価値は現実で実践する力を持たなければならないからだ。この意味で、ザインは武器、自衛のエネルギーを象徴する。武器は私たちがなりたいもの（チョクマー）となれるもの（ゲヴァルハ）との内なる闘争を表す。したがって、食物（チョクマー）を得るためには、常に闘争（ゲヴァルハ）で働かなければならない。知恵の目標を達成する力はザインにある。努力し、それに向けて働くなら、知恵のバランスを見つけることができる、適切な限界を正確に設定することによって。

チョクマー-ゲヴァルハ
知恵で限界を設定する。なんて難しい仕事だ。 「私」が他者や自分自身に限界を設定することを決めるとき、多くの場合、それらを設定するのではなく、課す。
私たちは「限界を甘くする」必要がある、イサーク・ルリアが言うように。
知恵を達成するとき、次元の高いレベルで高次の宇宙から来る巨大な光を把握できることを認識しなければならない。
しかし、ゲヴァルハの次元は、最も深刻な制限でも賢くなければならないと言っている。チョクマーの一筋の光に到達すると、「私」は私生活を守るために限界を設定し、「私」のために孤独の砂漠を作らなければならないことを知っている。
見習いの賢者は、光の中で成長するために利用できる時間を持つ必要があり、他者や自分自身の前で限界を活性化することを決める。
見習いの賢者が成長のために時間を割くとき、彼は他者に対して明確な境界を設定している。もし誰かが知恵で成長したいならば、社会や表面的な事柄に一日中関わって過ごすことはできない；勉強と成長に集中しなければならない。
これは孤独を必要とする。
したがって、賢者はゲヴァルハを活性化し、時間の限界を他者の前に明確に置かなければならない。残念ながら、多くの人々は貴重な内省の時間を社会活動で無駄にし、それが退屈につながる。

ゲヴァルハ-チョクマー
ゲヴァルハのエネルギーがアビスを横断すると、見習いの賢者（タルミド・ハハム）に彼が賢者にはならないことを知らせたい。
ゲヴァルハの感情的な抑制は絶対に現実的である。
見習いの賢者は常により多くの光を望む。
ゲヴァルハの次元は、彼が尊重しなければならない限界があることを指摘するために活性化しなければならない。彼がゲヴァルハの限界を受け入れるならば、チョクマーは現実に集中しているため、より速く昇ることができる。見習いの賢者がゲヴァルハのエネルギーを失い、現実との接触を失うと、彼は狂気に陥ることができる。私たちの知恵が私たちを狂気に導かない唯一の方法は、ゲヴァルハのエネルギーが活性化され、チョクマーに昇ることである。この道に対応するヘブライ語のザインの文字は、魂の現実主義とチョクマーを通じた精神的成長への欲望との内なる戦争を示している。