Tzade representa la energía del gusto.

El tzade es la energía de la justicia social, la fuerza de tzedakah, de ayudar a los pobres, los enfermos, las viudas, los huérfanos, etc.

Este tipo de energía es fundamental y debemos desarrollarla. Se dice que quien cumple con tzedakah (ayuda a los necesitados) cumple con toda la Torá. Porque sin justicia, el mundo no puede continuar existiendo. Kelali (hebreo para 'universal') se refiere al hecho de que la justicia debe ser siempre universal. La palabra hebrea kelali tiene cuatro letras: kav, lamed, lamed e yod, y las cuatro suman 90, que es el número del tzade.

Gevurah-Tiferet
El Tiferet, como el centro del "Yo", desea ascender hacia la luz, pero al mismo tiempo debe saber cómo manejar sus energías para operar en las dimensiones inferiores. El "Yo" debe enfrentar situaciones muy limitantes en el mundo.
El "Yo" debe enfrentar situaciones muy limitantes en el mundo inferior. Es entonces cuando el "Yo" debe entrenarse para trabajar en las limitaciones más restrictivas. El "Yo" puede frustrarse si cree que podrá revelar toda la información que tiene dentro de sí mismo. No es así. La Gevurah informa al Tiferet que podrá revelar lo que las dimensiones inferiores le permiten revelar, según las limitaciones que encuentra.
A pesar de las limitaciones de las dimensiones inferiores, el "Yo" debe hacer todo el esfuerzo para revelar la luz interna, que no es más ni menos que la luz divina que anida en su alma. El "Yo" no debe frustrarse por estas limitaciones inferiores. Un ma yore número de limitaciones, ma yore es el desafío de traer luz al mundo inferior. El "Yo" debe estar feliz por los intentos de revelar la luz, incluso si revela una porción mínima: si no hubiera hecho el intento, esa porción tampoco podría haberse revelado.

Tiferet-Gevurah
La energía del "Yo," la energía del amor, debe informar las limitaciones de Gevurah que toda restricción debe estar al servicio de la revelación del amor. Las limitaciones al "Yo" no deben ser una causa de baja autoestima del "Yo". El "Yo" debe informar a la Gevurah que la luz, a pesar de los límites emocionales, debe ser revelada, y que el poder de la restricción no solo debe servir al Tiferet para operar en las dimensiones inferiores, sino también servirle para enfocarse en el camino de la ascensión. El "Yo" sabe que existen restricciones para lograr un aprendizaje continuo. El "Yo" no debe quejarse, victimizarse, sino agradecer a la Gevurah, porque al aprender sus limitaciones, enfoca mejor sus recursos internos. La Gevurah nos desafía a trabajar con lo poco que tenemos, pero ese poco, bien colocado, puede llevarnos a Kether. Si sabemos cómo valorar lo poco, lo transformamos en una energía de tal magnitud que eleva el alma hacia nuestra rectificación. El Tiferet agradece a la Gevurah por la posibilidad de valorar las energías, porque son escasas.

Tzade, represents the energy of taste.

The tzade is the energy of social justice, the strength of tzedakah, of helping the poor, the sick, the widow, the orphan, etc.

This type of energy is fundamental and we must develop it. It is said that whoever fulfills tzedakah (helps the needy) fulfills the whole Torah. Because without justice, the world cannot continue to exist. Kelali (Hebrew for 'universal') refers to the fact that justice must always be universal. The Hebrew word kelali has four letters: kav, lamed, lamed and yod, and the four add up to 90, which is the number of the tzade.

Gevurah-Tiferet
The Tiferet, as the center of the "I", wishes to ascend to the light, but at the same time it must know how to manage its energies to operate in the lower dimensions. The "I" must face very limiting situations in the world.
The "I" must face very limiting situations in the lower world. It is then that the "I" must train itself to work in the most restrictive limitations. The "I" can become frustrated if it believes that it will be able to reveal all the information it has within itself. This is not so. The Gevurah informs the Tiferet that it will be able to reveal what the lower dimensions allow it to reveal, according to the limitations it encounters.
In spite of the limitations of the lower dimensions, the "I" must make every effort to reveal the light within, which is nothing more nor less than the divine light that nests in its soul. The "I" should not be frustrated by these lower limitations. A ma "Yo "r number of limitations, ma "Yo "r is the challenge to bring light into the lower world. The "I" should be happy for the attempts to reveal the light, even if it reveals a minimal portion: if it had not made the attempt, that portion could not have been revealed either.

Tiferet-Gevurah
The energy of "I," the energy of love, must inform the limitations of Gevurah that all restraint must be in the service of the revelation of love. Limitations to the "I" must not be a cause for low self-esteem of the "I". The "I" must inform the Gevurah that light, despite emotional limits, must be revealed, and that the power of restriction must not only serve the Tiferet to operate in the lower dimensions, but must also serve it to focus on the path of ascent. The "I" knows that restrictions exist to achieve continuous learning. The "I" should not complain, victimize itself, but thank the Gevurah, because through learning its limitations, it focuses its inner resources better. The Gevurah challenges us to work with the little that we have, but that little, well placed, can lead us to Kether. If we know how to value the little, we transform it into an energy of such magnitude that it elevates the soul towards our rectification. The Tiferet thanks the Gevurah for the possibility of valuing energies, because they are scarce.

ツァデは味覚のエネルギーを表す。

ツァデは社会正義のエネルギー、ツェダカの強さ、貧しい人々、病気の人々、未亡人、孤児などを助けるエネルギーを表す。

この種のエネルギーは基本的であり、私たちはそれを発展させなければならない。ツェダカ（困窮者を助けること）を果たす者は、全トーラーを果たすと言われている。なぜなら、正義がなければ世界は存在し続けることができないからだ。ケラリ（ヘブライ語で「普遍的」）は、正義が常に普遍的でなければならないという事実を指している。ヘブライ語のケラリという言葉は、カヴ、ラメド、ラメド、ヨッドの四つの文字からなり、四つは90に達する。これはツァデの数字である。

ゲヴァルハ-ティフェレト
ティフェレトは「私」の中心として光に昇りたいと望むが、同時に下位の次元で活動するためにそのエネルギーを管理する方法を知っていなければならない。「私」は世界で非常に制限的な状況に直面しなければならない。
「私」は下位世界で非常に制限的な状況に直面しなければならない。その時、「私」は最も制限的な制限で働くために自分自身を訓練しなければならない。「私」は自分自身の中に持っているすべての情報を明らかにできると信じていると、フラストレーションを感じるかもしれない。しかし、そうではない。ゲヴァルハはティフェレトに、遭遇する制限に応じて下位の次元が許すことを明らかにできると知らせる。
下位の次元の制限にもかかわらず、「私」は内なる光を明らかにするためにあらゆる努力をしなければならない。それは、私の魂に巣くう神聖な光以上でも以下でもない。これらの下位の制限に「私」はフラストレーションを感じるべきではない。ma yore 数の制限、ma yore は下位世界に光をもたらす挑戦である。「私」は光を明らかにしようとする試みに幸せでなければならない、たとえそれが最小限の部分を明らかにしても：試みをしなかったなら、その部分も明らかにされなかっただろう。

ティフェレト-ゲヴァルハ
「私」のエネルギー、愛のエネルギーは、すべての抑制が愛の啓示に奉仕するようにゲヴァルハの制限を知らせなければならない。 「私」への制限は「私」の低い自尊心の原因になってはならない。「私」は感情的な制限にもかかわらず光を明らかにしなければならないこと、そして制限の力はティフェレトが下位の次元で活動するためだけでなく、昇進の道に集中するためにも奉仕しなければならないことをゲヴァルハに知らせなければならない。「私」は継続的な学習を達成するために制限が存在することを知っている。「私」は不満を言ったり、自分を犠牲にしたりしてはならず、ゲヴァルハに感謝しなければならない。なぜなら、制限を学ぶことで、内なるリソースをよりよく集中させるからだ。ゲヴァルハは私たちに、私たちが持っている少しを使って働くように挑戦するが、その少しがうまく配置されていれば、私たちをケテルに導くことができる。少しを評価する方法を知っていれば、それを非常に大きなエネルギーに変換し、魂を私たちの修正に向けて高めることができる。ティフェレトはエネルギーを評価する可能性をゲヴァルハに感謝する、なぜならそれらは希少だからだ。