Resh representa la energía de la paz interna y externa.

Resh es la energía del liderazgo (rosh 'cabeza') y la energía de teshuvá. Es decir, la fuerza para rectificar lo negativo. El líder no debe ser un hombre terco, sino flexible. Quien es flexible realmente tiene la posibilidad de alcanzar la paz interna y externa. No hay paz cuando las posiciones son inflexibles.

La letra resh representa la energía mental; por esta razón, resh es el símbolo del pensamiento. Si uno no tiene pensamiento, es verdaderamente pobre. Dal es el pobre que tiene algo, mientras que el rash no tiene nada. ¿Cuál es la diferencia entre el pobre dal y el pobre rash? El pobre rash no tiene nada, ni siquiera conocimiento; como dice el Talmud: "No existe tal cosa como ser pobre, excepto quien es pobre en conocimiento" (Talmud-Nedarim 41a).

A través de la rectificación (teshuvá) y controlando nuestro propio ego, logramos el equilibrio interno. Y alcanzamos el liderazgo cuando poseemos nuestro propio equilibrio personal. Porque el verdadero liderazgo es ser el líder de nuestra propia vida. ¿De qué sirve liderar un grupo si no puedo liderar mi propia vida? Debo ser la cabeza (rosh), si mi cabeza está en equilibrio. En teoría, no debo ser la cabeza por el poder del liderazgo externo, sino por el poder que me da mi equilibrio interno, que me da la energía para rectificar mi camino. Porque cuando alcanzo el camino correcto, entonces alcanzo la serenidad. El poder de la energía de la letra resh es ser cabeza de mi propia cabeza (rosh de mi rosh) y, de este modo, construir mi personalidad (Yesod, mi fundamento).

Si uno añade una línea a la resh se convierte en kav, y kav representa la sefirah de Kéter (la corona), porque la corona siempre está en la cabeza. Sin embargo, ¿puede la corona estar en una cabeza que no la merece? Por lo tanto, para entrar en Kéter (añadir la línea a la resh) debemos tener nuestra cabeza (nuestro rosh) muy bien.

Tiferet-Yesod
El "Yo" del Tiferet debe expresarse socialmente. La energía de mi "Yo" debe ser expresada. Debo expresar el amor, que poseo como sentimiento en mi interior, con la familia, con amigos, con parejas y con otros. El factor sexual es aquí muy importante para relacionarse con el ser amado, quien debe recibir de mí una parte sustancial de mi "Yo". El "Yo" debe expresarse a través de la relación con los demás. Cuando desciende al Yesod, el "Yo" desea compartir con otros. Todos somos fragmentos del Ein Sof y nuestro deseo no es existir encerrados en nosotros mismos dentro del Tiferet: nuestro deseo es unirnos con otros fragmentos de manera fraternal. El "Yo" desea salir de sí mismo para ayudar a otros. Y al ayudar a otros, también se ayuda a sí mismo a no vivir encerrado. Es cierto que el "Yo" del Tiferet debe preservarse del entorno, pero necesita del entorno para expresarse.

Yesod-Tiferet
La sociedad exterior es un elemento importante de motivación y de construcción del ego motivador. Si en los primeros años de vida la persona es estimulada constantemente por el entorno familiar, la confianza del Tiferet aumentará. El "Yo" incrementa su confianza por la estimulación del entorno. Ahora bien, ¿cuándo alcanza esta energía motivacional la madurez? Cuando la sociedad pone obstáculos "satánicos" en nuestro camino (envidia, celos, etc.) y, gracias a ellos, aumentamos aún más la energía que sube al Tiferet. El "Yo" se refuerza con cada ataque, por lo que debemos considerar esta energía social muy importante. La sociedad me estimula con sus elogios, pero también con sus críticas y, sobre todo, con sus críticas destructivas. El camino de ascenso hacia la luz nunca debe ralentizarse. La energía sexual, donde uno comparte con su pareja, también es un gran estímulo en este canal, porque el "Yo" debe expresarse al unirse con el otro. Debemos exteriorizar el amor del Tiferet, que es un amor universal, hacia un amor específico.

Resh represents the energy of internal and external peace.

Resh is the energy of leadership (rosh 'head') and the energy of teshuvah. That is, the strength to rectify the negative. The leader should not be a stubborn man, but a flexible one. Whoever is flexible really has the possibility of attaining internal and external peace. There is no peace when positions are inflexible.

The letter resh represents mental energy; for this reason, resh is the symbol of thought. If one does not have thought, one is truly poor. Dal is the poor one who has something, while the rash has nothing. What is the difference between the poor dal and the poor rash? The poor rash has nothing, not even knowledge; as the Talmud says: "There is no such thing as being poor, except one who is poor in knowledge" (Talmud-Nedarim 41st).

Through rectification (teshuvah) and by controlling our own ego, we achieve inner balance. And we achieve leadership when we possess our own personal balance. Because true leadership is to be the leader of our own life. What is the use of leading a group if I cannot lead my own life? I must be the head (rosh), if my head is in balance. In theory, I must not be the head by the power of external leadership, but by the power that my inner balance gives me, that gives me the energy to rectify my path. Because when I reach the right path, then, I reach serenity. The power of the energy of the letter resh is to be head of my own head (rosh of my rosh) and thereby build my personality (Yesod, my foundation).

If one adds a line to the resh it becomes kav, and kav represents the sefirah of Kether (the crown), because the crown is always on the head. However, can the crown be on a head that does not deserve it? Therefore, in order to enter Kether (add the line to the resh) we must have our head (our rosh) very well.

Tiferet-Yesod
The "I" of the Tiferet must express itself socially. The energy of my "I" must be expressed. I must express the love, which I possess as a feeling in my inner self, with family, with friends, with partners and with others. The sexual factor is here very important to relate to the beloved, who must receive from me a substantial part of my "I". The "I" must express itself through the relationship with others. When it descends to the Yesod, the "I" wants to share with others. We are all fragments of the Ein Sof and our desire is not to exist enclosed in ourselves within the Tiferet: our desire is to unite with other fragments in a fraternal way. The "I" desires to come out of itself to help others. And while helping others, it is also helping itself not to live enclosed. It is true that the "I" of the Tiferet must preserve itself from the environment, but it needs the environment to express itself.

Yesod-Tiferet
The outside society is an important element of motivation and of building the motivating ego. If in the first years of life the person is trained by the family environment to constant stimulation, the confidence of the Tiferet will increase. The "I" increases its confidence by the stimulation of the environment. Now, when does this motivational energy reach maturity? When society puts satanic obstacles in our way (envy, jealousy, etc.) and, thanks to them, we further increase the energy that rises to the Tiferet. The "I" is reinforced with every attack, so we must consider this social energy very important. Society stimulates me with its praise, but also with its criticism and, above all, with its destructive criticism. The path of ascent to the light must never be slowed down. The sexual energy, where one shares with one's partner is also a great stimulus in this channel, because the "I" must express itself by uniting with the other. We must externalize the love of the Tiferet, which is a universal love to a specific love.

レシュは内的および外的な平和のエネルギーを表す。

レシュはリーダーシップ（ロシュ「頭」）とテシュヴァのエネルギーである。つまり、ネガティブを修正する力である。リーダーは頑固な人物ではなく、柔軟な人物でなければならない。柔軟な者は本当に内的および外的な平和を達成する可能性がある。立場が硬直しているとき、平和は存在しない。

レシュの文字は精神的なエネルギーを表す；そのため、レシュは思考の象徴である。思考がなければ、本当に貧しい者である。ダルは何かを持っている貧しい者であるが、ラシュは何も持っていない。貧しいダルと貧しいラシュの違いは何か？貧しいラシュは何も持たず、知識さえもない；タルムードが言うように「貧しいとは知識に乏しい者である」（タルムード-ネダリム41a）。

テシュヴァ（修正）と自我の制御を通じて、内的なバランスを達成する。そして、個人的なバランスを持つとき、リーダーシップを達成する。なぜなら、真のリーダーシップは自分の人生のリーダーであることだからだ。自分の人生をリードできなければ、グループをリードすることに何の意味があるか？バランスが取れているならば、自分が頭（ロシュ）でなければならない。理論上、外部のリーダーシップの力によって頭であるべきではなく、内的なバランスが与える力によって頭であるべきだ。なぜなら、正しい道に到達するとき、平静に到達するからだ。レシュの文字のエネルギーの力は、自分の頭（ロシュのロシュ）であることであり、それによって自分の人格（イェソド、自分の基礎）を構築する。

レシュに線を追加するとカヴになり、カヴはケテル（冠）のセフィラを表す。なぜなら冠は常に頭にあるからだ。しかし、冠はそれに値しない頭の上にあることができるか？したがって、ケテルに入るために（レシュに線を加える）、自分の頭（自分のロシュ）を非常によく保たなければならない。

ティフェレト-イェソド
ティフェレトの「私」は社会的に表現されなければならない。私の「私」のエネルギーは表現されなければならない。自分の内なる自己に持つ愛を、家族、友人、パートナー、他者と共有しなければならない。性的要素はここで非常に重要であり、愛する人との関係において自分の「私」の重要な部分を提供しなければならない。「私」は他者との関係を通じて表現されなければならない。それがイェソドに降りると、「私」は他者と共有したいと願う。私たちは皆エインソフの断片であり、ティフェレト内で自己に閉じこもるのではなく、兄弟愛の形で他の断片と結びつきたい。私の「私」は他者を助けるために自己を超えたいと願う。そして、他者を助けることで、自己を閉じ込めずに生きるのを助けている。ティフェレトの「私」は環境から自己を守る必要があるが、表現するためには環境が必要である。

イェソド-ティフェレト
外部社会は動機づけの重要な要素であり、動機づけ自我の構築の要素である。人生の初期に家族環境からの絶え間ない刺激によって育成されると、ティフェレトの信頼が増す。「私」は環境の刺激によって信頼を増す。この動機づけエネルギーが成熟に達するのはいつか？社会が我々の道に「サタニックな」障害（嫉妬、羨望など）を置いたときであり、それらのおかげでティフェレトに上昇するエネルギーがさらに増す。「私」は各攻撃で強化されるので、この社会エネルギーは非常に重要である。社会は称賛だけでなく、批判、特に破壊的な批判で私を刺激する。光への上昇の道は決して遅らせてはならない。性的エネルギー、パートナーとの共有はこのチャネルでの大きな刺激でもあり、「私」は他者と結びつくことで自己を表現しなければならない。私たちはティフェレトの愛、普遍的な愛を具体的な愛に外在化しなければならない。