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Estas son las energías que se encuentran dentro de los 22 caminos del Árbol de la Vida.
Quien pueda entenderlas y experimentarlas habrá alcanzado la base de Daat, elevando la conciencia, sabiendo cómo Daat opera y qué naturaleza tiene en los niveles superiores.
Daat es la herramienta fundamental que tenemos a nuestra disposición para alcanzar los niveles más altos del alma. Daat debe conducirnos a un entrenamiento permanente de confianza en Dios.
Solo cuando estamos entrenados en Daat, tenemos la confianza de que nuestro camino es el camino predeterminado de nuestra alma.
Las energías que recorren los 22 canales forman la palabra hebrea Dam ('sangre'). La sangre del alma que corre por todo el sistema. La palabra Dam se compone de dos letras: Dálet y Mem.
El Dálet representa el Daat y el Mem representa agua (maim), que simboliza la transformación del alma.
Tenemos que pasar de ser solo "sangre" a ser "humano" Adam.
Adam se escribe en hebreo con tres letras: Álef, Dálet y Mem. ¿Y cuál es la diferencia entre Adam y Dam? Solo una letra, el Álef, conocimiento de la unidad de Dios.
Para convertirnos en un humano con Daat (conocimiento) debemos alcanzar el Álef, la conciencia de la unidad esencial, trascendiendo las energías dentro del Árbol de la Vida.
Los nombres de los 22 canales, o caminos entre las diferentes dimensiones, están representados por cada letra del alfabeto hebreo:
א Álef para Jesed-Gevurá
ב Bet para Jojmá-Jesed
ג Guímel para Biná-Gevurá
ד Dálet para Kéter-Tiféret
ה Hei para Kéter-Jojmá
ו Vav para Kéter-Biná
ז Zain para Jojmá-Gevurá
ח Jet para Jesed-Tiféret
ט Tet para Jojmá-Tiféret
י Yod para Tiféret-Netzaj
כ Kaf para Jesed-Netzaj
ל Lámed para Hod-Yesod
מ Mem para Netzaj-Hod
נ Nun para Netzaj-Yesod
ס Samej para Tiféret-Hod
ע Ayin para Biná-Tiféret
פ Fei para Gevurá-Hod
צ Tzadé para Gevurá-Tiféret
ק Kuf para Biná-Jesed
ר Resh para Tiféret-Yesod
ש Shin para Jojmá-Biná
ת Tav para Yesod-Malkut
El mekubal Aryeh Kaplan dice en su comentario al Sefer Yetzirah: "Cada uno debe descubrir su propio camino". Ahora, nos preguntamos, ¿cómo podemos descubrir nuestro propio camino? Una de las posibilidades que la cábala nos ofrece es buscar un equilibrio entre todas las dimensiones estudiadas. Es decir, una búsqueda constante de un equilibrio personal.
La posición real en el presente está marcada por nuestra historia; sin embargo, en el ejercicio del libre albedrío debemos preguntarnos qué aspectos queremos modificar de esa realidad personal para el futuro. La única solución posible para saber cuál es nuestra posición presente es reconocer qué asuntos queremos modificar en nuestra vida. Esto nos lleva a calcular, con cierta precisión, nuestro lugar en la realidad presente. Antes de emprender nuestro camino, debemos saber qué metas deseamos alcanzar.
¿Qué podemos dar a los demás, qué luz podemos ofrecer si nos encontramos en la oscuridad? No podemos resolver la ecuación de dar y recibir si no tenemos claros objetivos personales que determinen hacia dónde nos dirigimos. Antes del sistema de dar y recibir, debemos saber qué queremos dar y qué queremos recibir.
La forma actual de pensar en la cábala, que presupone una relación de dar y recibir, tiene el problema de que no anticipa la pregunta real: ¿Qué tenemos para dar y qué podemos recibir? ¿Cómo sabemos si estamos listos para dar y para recibir? Debe haber un proceso previo de crecimiento interior.
Crecemos para poder dar y crecemos para poder recibir. Siempre nos falta algo que la otra persona tiene y la otra persona siempre tiene algo que nosotros no tenemos. ¿Somos conscientes de lo que tenemos y de lo que nos falta? ¿Podemos admitir lo que tenemos para dar y lo que realmente debemos recibir?
Debemos trabajar arduamente para encontrar nuestro lugar en el mundo real y luego, desde allí, con esa fuerza, con esa base, con esa luz, dar esa fuerza y esa luz a los demás. ¿Qué luz podemos dar si estamos perdidos? Por lo tanto, la mejor manera de encontrar el camino personal, el camino que construimos, es desarrollar un esfuerzo constante hacia metas espirituales muy definidas.
Para lograr esto, debemos conocer profundamente las diez Sefirot, los veintidós canales, y finalmente establecer qué desequilibrios debemos corregir. En ese punto, podremos establecer nuestro lugar en el mundo y luego comenzar nuestro camino de desarrollo personal.
Para entender los 22 caminos debemos primero establecer los mecanismos por los cuales se manifestaron. Muchos piensan que los 22 caminos son energías que representan la síntesis entre las diez dimensiones fundamentales; sin embargo, debemos advertir que estos 22 caminos son tipos de energía independientes en su estructura de las 10 Sefirot. Por lo tanto, no son simples canales de conexión entre dimensiones, sino que poseen sus propias energías específicas de esos caminos-dimensiones.
Debemos dividir estos 22 caminos en tres clases, según el libro del Sefer Yetzirah:
Las tres madres (Álef, Mem, Shin).
Las siete dobles (Bet, Guímel, Dálet, Kaf, Fei, Resh y Tav).
Los doce elementales (Hei, Vav, Zain, Jet, Tet, Yod, Lámed, Nun, Samej, Ayin, Tzadé y Kuf).
Los tres caminos llamados madres representan las tres energías básicas con las que, en tiempos antiguos, se representaban las energías fundamentales de la creación. El Shin representa el fuego, el Álef representa el aire y el Mem representa el agua.
Las tres madres representan, entonces, las primeras tres energías que unen las seis Sefirot (dimensiones) en el proceso de conectar las dimensiones.
Jojmá, cuando se restringe, desencadena consecuentemente la dimensión de Biná. Este canal crea la energía que define la dimensión de Shin y así establece la barra superior de la primera tríada del Árbol de la Vida.
Jesed, cuando se restringe, desencadena consecuentemente la dimensión de Gevurá. Este canal crea la energía que define la dimensión de Álef y así establece la barra media de la segunda tríada del Árbol de la Vida.
Netzaj, cuando se restringe, desencadena consecuentemente la dimensión de Hod. Este canal crea la energía que define la dimensión de Mem y así establece la barra inferior de la tercera tríada del Árbol de la Vida.
Las tres letras madre no solo representan las tres barras de contención de todo el Árbol de la Vida, sino también las tres columnas en las que se dividen las Sefirot. La columna derecha que comienza con Jojmá está representada por la letra Mem, la columna izquierda que comienza con Biná está representada por la letra Shin, y la columna central del Árbol que comienza con Kéter está representada por la letra Álef.
En este nivel de representación, entonces, Jojmá es el agua, Biná el fuego y Kéter el aire que equilibra las dos columnas.
Podemos definir estas tres energías (Álef, Mem, Shin) como energías de conexión entre las seis dimensiones o energías de síntesis entre ellas. Debemos ser claros en este concepto: la síntesis no es necesariamente la mezcla de tesis y antítesis, sino que una nueva fuerza surge dentro de la síntesis. Por esta razón, no podemos hablar de una energía resultante de la mezcla de ambas, sino del nacimiento de nuevas energías que operan desde la tensión de las anteriores.
The 22 paths are represented by the 22 letters of the Hebrew alphabet.
These are the energies found within the 22 paths of the Tree of Life.
Who can understand and experience them will have attained the basis of Daat, raising consciousness, knowing how Daat operates and what nature it has at the higher levels.
Daat is the fundamental tool we have at our disposal to achieve the highest levels of the soul. Daat must lead us to a permanent training of trust in God.
Only when we are trained in Daat, we are confident that our path is the predetermined path of our soul.
The energies that run through the 22 channels make up the Hebrew word Dam ('blood'). The blood of the soul that runs through the whole system. The word Dam is composed of two letters: Dalet and Mem
The Dalet represents the Daat and the Mem represents water (maim), which symbolizes the transformation of the soul.
We have to move from just being "blood" to being "human" Adam.
Adam is written in Hebrew with three letters: Aleph, Dalet and Mem. And what is the difference between Adam and Dam? Only one letter, the Aleph, knowledge of the unity of God.
In order to become a human with Daat (knowledge) we must reach the Aleph, the consciousness of essential unity, transcending the energies within the Tree of Life.
The names of the 22 channels, or paths between the different dimensions, are represented by each letter of the Hebrew alphabet:
א Alef for Chesed-Gevurah
ב Bet for Chokmah-Chesed
ג Gimel for Binah-Gevurah
ד Dalet for Kether-Tiferet
ה Hei for Kether-Chokmah
ו Vav for Kether-Binah
ז Zain for Chokmah-Gevurah
ח Chet for Chesed-Tiferet
ט Tet for Chokmah-Tiferet
י Yod for Tiferet-Netzach
כ Kav for Chesed-Netzach
ל Lamed for Hod-Yesod
מ Mem for Netzach-Hod
נ Nun for Netzach-Yesod
ס Samekh for Tiferet-Hod
ע Ayn for Binah-Tiferet
פ Fey for Gevurah-Hod
צ Tzade for Gevurah-Tiferet
ק Quf for Binah-Chesed
ע Resh for Tiferet-Yesod
ש Shin for Chokmah-Binah
ת Tav for Yesod-Malkuth
The mequbal Aryeh Kaplan says in his commentary to the Sefer Yetzirah: "Each one must discover his own path". Now, we ask ourselves, how can we discover our own path? One of the possibilities that qabalah offers us is to seek a balance between all the dimensions studied. That is to say, a constant search for a personal balance.
The real position in the present is marked by our history, however, in the exercise of free will we must ask ourselves what issues we want to modify that personal reality for the future? The only possible solution to know what our present position is, is to recognize what issues we want to modify for our life. This leads us to calculate, with a certain precision, our place in the present reality. Before embarking on our path, we must know what goals we wish to achieve.
What can we give to others, what light can we give if we find ourselves in the dark? We cannot solve the equation of giving and receiving if we do not have clear personal objectives that determine where we are headed. Before the system of giving and receiving we must know what we want to give and what we want to receive.
The current qabalistic way of thinking, which presupposes a relationship of giving and receiving, has the problem that it does not anticipate the real question: What do we have to give and what can we receive? How do we know if we are ready to give and ready to receive? There must be a prior process of inner growth.
We grow to be able to give and we grow to be able to receive. We always lack something that the other person has and the other person always has something that we do not have. Are we aware of what we have and what we lack? Can we admit what we have to give and what we really have to receive?
We must work hard to find our place in the real world and then, from there, with that strength, with that base, with that light, give that strength and that light to others. What light can we give if we are lost? Therefore, the best way to find the personal path, the path that we build, is to develop a constant effort towards very definite spiritual goals.
To achieve this, we must know deeply the ten Sefirot, the twenty-two channels, and finally establish which imbalances we must correct. At that point, we will be able to establish our place in the world and then begin our path of personal development.
In order to understand the 22 paths we must first establish the mechanisms by which they manifested. Many think that the 22 paths are energies that represent the synthesis between the ten fundamental dimensions, however, we must warn that these 22 paths are types of energy independent in their structure from the 10 sefirot. Therefore, they are not simple channels of connection between dimensions, but possess their own energies that are specific to those path-dimensions.
We must divide these 22 paths into three classes, according to the book of Sefer Yetzirah:
The three mothers (alef, mem, shin).
The seven doubles (bet, gimel, dalet, kav, fei, resh and tav).
The twelve elementals (hei, vav, zain, chet, tet, yod, lamed, nun, samekh, ayn, tzade and quf).
The three paths called mothers represent the three basic energies with which, in ancient times, the fundamental energies of creation were represented. The shin represents fire, the alef represents air and the mem represents water.
The three mothers represent, then, the first three energies that unite the six sefirot (dimensions) in the process of connecting the dimensions.
Chokmah, when restricted, consequently triggers the dimension of Binah. This channel creates the energy that defines the dimension of shin and thus establishes the upper bar of the first triad of the Tree of Life.
Chesed, when restricted, consequently triggers the dimension of Gevurah. This channel creates the energy that defines the dimension of alef and thus establishes the middle bar of the second triad of the Tree of Life.
Netzach, when restricted, consequently triggers the dimension of Hod. This channel creates the energy that defines the mem dimension and thus establishes the lower bar of the third triad of the Tree of Life.
The three mother letters not only represent the three bars of containment of the entire Tree of Life, but also the three columns into which the Sefirot are divided. The right-hand column beginning with Chokmah is represented by the letter Mem, the left column beginning with Binah is represented by the letter Shin, and the middle column of the Tree beginning with Kether is represented by the letter Aleph.
At this level of representation, then, Chokmah is the water, Binah the fire and Kether the air that makes the balance between the two columns.
We can define these three energies (alef, mem, shin) as energies of connection between the six dimensions or energies of synthesis between them. We must be clear on this concept: the synthesis is not necessarily the mixture of thesis and antithesis, but a new force emerges within the synthesis. For this reason we cannot speak of an energy resulting from the mixture of both, but of the birth of new energies that operate from the tension of the previous ones.
これらは生命の木の22の道に見出されるエネルギーである。
それらを理解し体験できる者は、ダアトの基盤を得て、意識を高め、ダアトが高次のレベルでどのように機能し、どのような性質を持つかを知ることができる。
ダアトは魂の最高レベルに到達するために我々が持つ基本的な道具である。ダアトは我々を神への永続的な信頼の訓練へと導かなければならない。
ダアトで訓練されて初めて、自分の道が魂の予定された道であると確信できる。
22のチャンネルを流れるエネルギーは、ヘブライ語の「ダム」（「血」）という言葉を構成する。全システムを巡る魂の血である。ダムという言葉はダレットとメムの二文字で構成される。
ダレットはダアトを表し、メムは水（マイム）を表し、魂の変容を象徴する。
我々は単なる「血」から「人間」アダムへと移行しなければならない。
アダムはヘブライ語でアレフ、ダレット、メムの三文字で書かれる。では、アダムとダムの違いは何か。一文字だけ、アレフ、すなわち神の統一性の知識である。
ダアト（知識）を持つ人間になるためには、アレフ、すなわち本質的統一の意識に到達し、生命の木の中のエネルギーを超越しなければならない。
異なる次元間の22のチャンネル、または道の名前は、ヘブライ語アルファベットの各文字で表される。
א アレフ は ケセド-ゲブラー
ב ベト は ホクマー-ケセド
ג ギメル は ビナー-ゲブラー
ד ダレット は ケテル-ティフェレト
ה ヘイ は ケテル-ホクマー
ו ヴァヴ は ケテル-ビナー
ז ザイン は ホクマー-ゲブラー
ח ヘット は ケセド-ティフェレト
ט テト は ホクマー-ティフェレト
י ヨッド は ティフェレト-ネツァク
כ カフ は ケセド-ネツァク
ל ラメド は ホド-イェソド
מ メム は ネツァク-ホド
נ ヌン は ネツァク-イェソド
ס サメク は ティフェレト-ホド
ע アイン は ビナー-ティフェレト
פ ペイ は ゲブラー-ホド
צ ツァデー は ゲブラー-ティフェレト
ק クフ は ビナー-ケセド
ר レーシュ は ティフェレト-イェソド
ש シン は ホクマー-ビナー
ת タヴ は イェソド-マルクト
メクバルのアリエ・カプランは『セフェル・イェツィラー』の注釈で「各自が自分自身の道を見つけなければならない」と述べている。では、自分自身の道をどのように見つけることができるのか。カバラが我々に提供する可能性の一つは、学んだすべての次元間のバランスを求めることである。つまり、個人的なバランスを絶えず探求することだ。
現在の真の位置は我々の歴史によって刻まれているが、自由意志の行使において、未来のためにその個人的現実のどの問題を修正したいかを自問しなければならない。我々の現在の位置を知るための唯一の解決策は、人生でどの問題を修正したいかを認識することだ。これにより、ある程度の正確さで現在の現実における自分の場所を計算できる。自分の道に乗り出す前に、達成したい目標を知る必要がある。
我々が暗闇にいるとき、他者に何を与え、どんな光を提供できるのか。明確な個人的目標がなければ、与えることと受け取ることの方程式を解くことはできない。与えることと受け取ることのシステムの前に、何を与えたいか、何を受け取りたいかを知る必要がある。
現在のカバラ的思考法は、与えることと受け取ることの関係を前提としているが、実際の問題を予測していない。我々は何を与えるべきで、何を受け取ることができるのか。与える準備ができているか、受け取る準備ができているかどうか、どうやって知るのか。内面的な成長のプロセスが事前に必要だ。
与えるために成長し、受け取るために成長する。我々には常に他者が持っている何かが欠けており、他者は常に我々が持っていない何かを持っている。我々は自分が何を持ち、何が欠けているかを自覚しているか。自分が何を与えるべきで、何を本当に受け取るべきかを認めることができるか。
我々は現実の世界で自分の場所を見つけるために懸命に働き、そこからその力、その基盤、その光をもって他者にその力と光を与えなければならない。我々が迷っているとき、どんな光を与えられるのか。したがって、個人の道、自分が築く道を見つける最善の方法は、非常に明確な精神的目標に向けて絶え間ない努力をすることだ。
これを達成するために、我々は十のセフィロト、二十二のチャンネルを深く知り、最終的にどの不均衡を正すべきかを確立しなければならない。その時点で、世界における自分の場所を確立し、個人的な発展の道を歩み始めることができる。
22の道を理解するために、まずそれらがどのように現れたかのメカニズムを確立しなければならない。多くの人は22の道が十の基本的な次元間の統合を表すエネルギーであると考えているが、これら22の道は10のセフィロトとは構造的に独立したエネルギーのタイプであることを警告しなければならない。したがって、それらは単なる次元間の接続チャンネルではなく、それらの道-次元に特有の独自のエネルギーを持っている。
これら22の道を『セフェル・イェツィラー』に従って三つのクラスに分けなければならない。
三つの母音（アレフ、メム、シン）。
七つの二重音（ベト、ギメル、ダレット、カフ、ペイ、レーシュ、タヴ）。
十二の単音（ヘイ、ヴァヴ、ザイン、ヘット、テト、ヨッド、ラメド、ヌン、サメク、アイン、ツァデー、クフ）。
母と呼ばれる三つの道は、古代において創造の基本的なエネルギーを表すために使われた三つの基本的なエネルギーを表す。シンは火を、アレフは空気を、メムは水を表す。
この三つの母は、次元を接続する過程で六つのセフィロト（次元）を結ぶ最初の三つのエネルギーを表す。
ホクマーが制限されると、結果的にビナーの次元を引き起こす。このチャンネルはシンの次元を定義するエネルギーを作り出し、こうして生命の木の最初の三位一体の上部バーを確立する。
ケセドが制限されると、結果的にゲブラーの次元を引き起こす。このチャンネルはアレフの次元を定義するエネルギーを作り出し、こうして生命の木の第二の三位一体の中部バーを確立する。
ネツァクが制限されると、結果的にホドの次元を引き起こす。このチャンネルはメムの次元を定義するエネルギーを作り出し、こうして生命の木の第三の三位一体の下部バーを確立する。
三つの母音文字は、生命の木全体の三つの拘束バーを表すだけでなく、セフィロトが分割される三つの柱も表す。ホクマーで始まる右側の柱はメムの文字で表され、ビナーで始まる左側の柱はシンの文字で表され、ケテルで始まる木の中央の柱はアレフの文字で表される。
このレベルの表現では、ホクマーは水、ビナーは火、ケテルは二つの柱を均衡させる空気となる。
これら三つのエネルギー（アレフ、メム、シン）を六つの次元間の接続エネルギー、またはそれらの間の統合エネルギーとして定義できる。この概念を明確にする必要がある：統合は必ずしも正反対の混合ではなく、統合の中で新たな力が生まれる。このため、両者の混合から生じるエネルギーではなく、前の緊張から作用する新たなエネルギーの誕生について語ることができる。