El reino de Atziluth, con un enfoque en los nombres de Dios, es un elemento intrínseco en la tradición transmitida por los profetas de Israel y es considerado un pilar fundamental de la Cábala. Vale la pena enfatizar que la importancia de los nombres de Dios está profundamente arraigada en la tradición bíblica, donde estas apelaciones divinas sirven tanto como punto de apoyo para prácticas meditativas como fundamento de rituales mágicos.

La significación de estos nombres es tan profunda que se ha sugerido que toda la Torá, un extenso texto que comprende más de seiscientas mil letras, es esencialmente un monumental nombre de Dios. En la ejecución de cualquier práctica esotérica, nunca se convoca a una entidad o fuerza sin primero vincularla al nombre divino correspondiente: el nombre que preside sobre la Sefirá a la cual esa entidad o fuerza está asociada. El principio guía en todas las empresas espirituales es elevar las cosas a su máximo escalón espiritual, y este pináculo, el núcleo espiritual de la Sefirá, está epitomizado por el nombre divino en su forma más exaltada.

En consecuencia, los nombres de Dios sirven como los principales conductos de conectividad y canalización con la Luz Infinita. Es importante aclarar que estos nombres no son necesariamente palabras con significado semántico, ni son "nombres" en el sentido convencional. Más bien, un nombre de Dios es una emanación directa de la divinidad; lleva santidad intrínseca.

Podemos acercarnos a estos nombres desde varias perspectivas. Por ejemplo, pueden ser vistos como fórmulas metafísicas, con las letras individuales funcionando como operadores dentro de ecuaciones complejas. Alternativamente, pueden ser tratados como símbolos místicos o como interruptores en un intrincado circuito espiritual.

Dado que la deidad es en esencia infinita y más allá de la representación, nuestra aproximación a lo divino a través de sus nombres necesariamente también debe ser infinita. No obstante, hay ciertos nombres que han sido canonizados por la tradición y consagrados a través de siglos de práctica. Son estos diez nombres, uno correspondiente a cada Sefirá, los que exploraremos en este discurso. Sin embargo, es crucial subrayar que esto de ninguna manera implica que Dios está restringido a estos diez nombres o que nuestra aproximación a lo divino se limita a estos diez conductos solamente.


Kéter de Atziluth: Ehie, אהיה.

Kéter de Atziluth está representado por el término hebreo "אהיה" o "Ehie". Este nombre divino aparece por primera vez en el libro del Éxodo, capítulo 3, en un intercambio entre Dios y Moisés. Cuando Moisés le pregunta a Dios por Su nombre, la respuesta que recibe es "Ehie Asher Ehie", traducido como "Yo soy el que soy".

El profundo significado incrustado en este nombre es que encarna la verdadera existencia absoluta, un marcado contraste con la existencia relativa contingente que caracteriza la manifestación física: "Yo soy". Significa la identidad suprema, situada en la cúspide del pilar de la conciencia: "Yo soy", encarnando la entidad única y solitaria: "Yo soy".

Sin embargo, la traducción convencional al inglés como "Yo soy" no es del todo exacta. En hebreo, el término "Ehie" es un tiempo verbal que corresponde al futuro más que al presente. El hebreo bíblico reconoce dos tiempos verbales principales: el perfecto y el imperfecto. El primero significa una acción ya completada, análoga a nuestra concepción del pasado. El segundo denota una acción que está incompleta o en curso, que asociamos con el futuro. "Ehie" se alinea con el tiempo imperfecto y se traduciría más exactamente como "Seré el que seré". Esta frase emana un aura de aspiración, la voluntad de existir, el deseo de revelarse y ser reconocido.

Además, "Ehie" significa el aliento divino, la fuerza vital, el espíritu de la vida misma. Al pronunciarlo, este nombre divino refleja una exhalación de aliento, denotando así el espíritu supremo.

El nombre completo "Ehie Asher Ehie" se interpreta no solo como representante de Kéter, sino también como una reflexión de las tres supremas sefirot. Así, puede verse no solo como el símbolo de Kéter, sino como el emblema de la tríada sagrada o el reino circular trazado desde Kéter, con un radio que se extiende hasta Daat, encarnando el reino de Atziluth.

El primer "Ehie" encapsula a Kéter en su forma más pura, como la existencia última. El segundo "Ehie" simboliza a Biná, que es la existencia última reflejada en el mar cósmico, la fuente de la vida misma. "Asher" está vinculado a Jojmá; aunque el término literalmente se traduce como el pronombre "que" en hebreo, también lleva connotaciones de deleite, gozo y realización. Es una representación del deleite intrínseco, la alegría y la satisfacción incrustadas en la luz divina. El estado de conciencia correspondiente es de suprema realización, tranquilidad, alegría y deleite inherentes a la luz divina.

"Ehie" es más que un nombre para ser pronunciado; es un aliento divino para ser inhalado y exhalado. Cada aliento de divinidad es similar al flujo y reflujo de la respiración, reflejando la proyección y reabsorción de mundos. Ser y devenir se fusionan en el emblema del infinito: al exhalar Dios, proyecta el aliento de vida, creando así todos los mundos. Al inhalar, absorbe estos mundos de vuelta en Sí mismo, en Su propio ser, manifestándose en ciclos y bucles sin fin de existencia divina.


Jojmá de Atziluth: Ya, יה.

Jojmá de Atziluth está simbolizada por el término "יה" o "Ya". Los nombres de Dios sirven para múltiples propósitos, desde ayudas meditativas hasta potentes mantras, considerados como los más poderosos que existen.

Como se discutió previamente, el nombre "Ya" está asociado con la primera mitad del tetragrámaton, o el nombre de cuatro letras de Dios. Sin embargo, simultáneamente, también representa la última mitad, y por lo tanto la porción inmanente, del nombre anterior "Ehie".

Ya es identificado como el nombre de la sabiduría, la fuente de la sabiduría no creada e inefable de la cual surge la creación. Simboliza a Dios como el padre, el principio positivo o masculino que es informe, ya que la forma comienza a materializarse solo en Biná. Por lo tanto, es inherentemente inexpresable porque toda expresión es esencialmente una forma.

Ya significa el inicio, el "Reshit", el génesis de todos los comienzos. La primera palabra de la Torá, "Bereshit", puede interpretarse como "en sabiduría" o "a través de la sabiduría". El misterio insondable que es Kéter dio origen a Elokim, representado por Biná. Posteriormente, se crearon los cielos, que abarcan desde Jéset hasta Yesod, y la tierra, significada por Maljut.

Ya es sinónimo de trascendencia, y esta cualidad trascendente encarna un poder liberador, salvador, que es omnipotente, invencible y superador. Este poder tiene la capacidad de obliterar todo lo que necesita transformación. Aunque aparece escasamente en el Pentateuco, un ejemplo de su ocurrencia es en Éxodo 15:2. Este verso aparece en el cántico que los israelitas cantan después de cruzar el Mar Rojo, subrayando la esencia liberadora del nombre: "Ya es mi fortaleza y mi canto; él ha sido mi salvación".

Es importante aclarar que la trascendencia de Jojmá en relación con Biná no debe verse como una negación de la forma. Los principios de padre y madre están eternamente unidos, por lo que el nombre "Ya" abarca ambas polaridades: la unidad de la iluminación y el amor.

En hebreo, el término para hombre es "ish" (איש) y para mujer es "ishá" (אשה). Ambos términos comprenden la palabra para fuego (אש) y las letras de polaridad del nombre divino, con י correspondiendo al masculino y ה al femenino. La interacción entre hombre y mujer, entre las polaridades, contiene el nombre de Dios, manifestándose como una expresión del nombre divino. Si se eliminan las letras י y ה, solo queda "esh" (אש), el fuego consumidor. Esto indica que la esencia tanto del hombre como de la mujer está ligada al nombre divino, y en su separación, queda un fuego consumidor, simbolizando la pasión ardiente y la energía transformadora inherente en la existencia.


Biná de Atziluth: HaVaYaH con la vocalización de Elokim (אלוהים), es decir, Yehoví.

Biná de Atziluth está representada por el término "הוי"ה", vocalizado como "אלוהים" (Elokim), o "Yehoví". Este término encarna el nombre completo de lo divino, presentando ambas polaridades, masculina y femenina, llevadas al primer plano. En verdad, estos dos aspectos están representados en las letras del nombre anterior, "יה", pero ahora están más elaborados o desarrollados. Antes de esto, existían en un estado más potencial o latente, inherentemente unidos pero inconscientes de su distinción.

El nombre "Elokim" reaparece en las tres sefirot del pilar izquierdo. Generalmente, estos nombres continúan apareciendo en varios lugares, aportando nuevos conceptos en cada instancia. Debemos recordar que estamos discutiendo las diversas manifestaciones de una realidad singular. No tenemos diez entidades distintas, sino una sola realidad que se expresa en numerosas formas.

El nombre "HaVaYaH", o הוי"ה, proviene de la raíz del verbo "ser". De hecho, corresponde al tiempo presente del verbo "ser", que es "hove" (הוה) en hebreo, con el prefijo de la tercera persona del futuro, "yehiye" (יהיה). Es un sustantivo construido y no existe como una palabra ordinaria. Puede interpretarse como un sustantivo que representa el ser (en el presente), pero como un ser activo, indicando una acción no terminada.

A menudo se traduce como "El Eterno", ya que Dios también es referido como "El que fue, El que es y El que será". Estas palabras giran en torno a la misma raíz lingüística: היה הוה ויהיה, indicando aún más Su naturaleza como quien trasciende el tiempo y define las dimensiones del tiempo. Significa ser activo, no al nivel de Kéter, que es la totalidad de la realidad, sino como una entidad directamente involucrada en la creación.

Para comprender completamente el nombre, considéralo como "la lente a través de la cual se enfoca la luz del infinito, Ein Sof Or". Representa en la creación la luz infinita, abarcando todo. En el nombre completo, percibimos HaVaYaH como el aspecto de la luz y Elokim como el aspecto del recipiente, el contenedor de la luz. Elokim es la manifestación de Dios que aparece en el primer capítulo del Génesis. Es el aspecto que crea, realizando el acto concreto de la creación. Por lo tanto, podemos comprender el nombre como la luz infinita llenando el recipiente de la creación hasta desbordarse.

A veces se dice que el nombre de Dios en Biná es únicamente Elokim cuando se enfatiza el aspecto de la forma, es decir, considerando a Biná como la madre de la forma. En tales casos, Elokim significa la naturaleza en su forma más exaltada, no solo la naturaleza orgánica de la tierra, sino la naturaleza suprema, el alma de la creación. El nombre en Biná es así el nombre de cuatro letras con las vocales de Elokim, apareciendo de esta manera en varios lugares de la Biblia. La forma comúnmente escrita, leída como Jehová (que es, de otra manera, una interpretación), aparece en algunas instancias con las vocales del nombre Elokim y debe leerse como "Yehoví".

El nombre de Dios que emerge en el primer capítulo del Génesis es Elokim porque este capítulo narra la creación del orden natural. Este nombre aparece 32 veces a lo largo de todo el capítulo, configurando todo el árbol de la vida a través de los 32 senderos. En el segundo capítulo, el nombre de Dios es "HaVaYaH Elokim". Este capítulo relata la segunda historia de la creación: la creación del vaso humano y el soplo del aliento de vida en él; además, HaVaYaH planta en el jardín del Edén el árbol de la vida y el árbol del conocimiento del bien y del mal.

Al incluir el nombre הוי"ה, que significa el aspecto de la luz, con Elokim, el aspecto del recipiente, se introduce el árbol de la vida en el orden natural. Recuerda, el nombre de cuatro letras abarca todo el árbol, simbolizando el orden sobrenatural dentro del orden natural. Desde la perspectiva de la forma, o el orden natural, Biná es la ley. Una vez dentro de la ley, el cambio solo puede venir de Jojmá. El orden natural está invariablemente gobernado por la ley de la necesidad, la ley de causa y efecto. Por el contrario, el orden sobrenatural está por encima de todo, trascendiéndolo pero no negándolo. La integración del orden sobrenatural introduce una dimensión extra.

Por lo tanto, es crucial entender este nombre como una unidad femenina, albergando en sí misma una multitud de causas activas masculinas. Es una continuidad femenina que contiene una variedad de causas activas, simbolizadas por las sefirot masculinas inferiores. Es la madre de la forma, envolviendo en sí misma las sefirot debajo del abismo, que son las causas activas de la creación.

No es una coincidencia que en la segunda creación de la humanidad, en el capítulo dos del Génesis, aparezca este nombre completo, "HaVaYaH Elokim", ya que representa el arquetipo de las polaridades reunidas en un estado de plenitud y dicha, resonando con el Edén original y primordial.


Jéset de Atziluth: El, אל.

Jéset de Atziluth está simbolizado por "אל", o "El", un término que trasciende las fronteras lingüísticas para denotar "Dios" en diversas culturas de la región del Medio Oriente. Este nombre es reconocido por los hebreos (El), los sumerios y babilonios (Ilu), los árabes (Alá), los cananeos y fenicios (El), entre otros. Cada una de estas culturas, a pesar de sus diferentes lenguas y tradiciones, refleja el mismo entendimiento fundamental de "El" como lo divino.

El nombre "El" significa misericordia divina, la energía divina pulsante en acción, la personificación del bien, la gracia de Dios, la encarnación y experiencia del amor divino, la donación de energía y la sumisión a la voluntad divina. Es el nombre que captura la esencia del amor y la generosidad que emana de lo divino.

El término "Islam", que se traduce como "sumisión a la voluntad divina", ofrece una representación similar, y así, el nombre de Dios en esta sefirá (en el idioma árabe) es considerado el nombre supremo de Dios, un símbolo venerado en la fe musulmana. Siempre que nos dirigimos a Dios a través del arquetipo de un rey bondadoso y misericordioso, el otorgador de misericordias, el dios perdonador, invocamos de una forma u otra, la manifestación energética de este nombre divino.

Compuesto por dos letras, Alef, א, que simboliza la unidad, y Lamed, ל, representado jeroglíficamente como el ala de un pájaro extendido, que significa "movimiento expansivo", el nombre "El" extrae la esencia de la energía divina en acción. Esta energía divina, cuando se experimenta a nivel personal, se denomina gracia de Dios. Estar en estado de gracia es esa conexión profunda con lo divino, una satisfacción del anhelo del alma. Es la experiencia íntima del amor divino, sentirse amado por Dios en primer lugar y posteriormente convertirse en un conducto para la energía divina de benevolencia. Este estado también incluye una entrega a la voluntad divina, derivada de la confianza de que todos los eventos de la vida son deseados por Dios para nuestro bien espiritual.

Bajo el manto del nombre "El", Dios se presenta como un padre bondadoso y un rey misericordioso: la fuente de misericordias, quien perdona y limpia nuestras transgresiones. Esta manifestación impide que la severidad y la aplicación estricta de la ley prevalezcan, precisamente porque desde el pilar de la fuerza, puede ofrecer esa medida adicional de energía que rompe las cadenas de la necesidad y desata los nudos de la inevitabilidad.

Jéset juega un papel crucial como representante de Jojmá en los reinos de la forma, en paralelo a cómo Guevurá representa a Biná. A través de la conexión entre Jojmá y Jéset, desciende la bendición divina que otorga gracia. En relación con la creación, la naturaleza de la deidad es dar, y para la criatura, el reconocimiento y aceptación voluntaria de esa generosidad divina es en sí misma una forma de devolver lo que se ha recibido. Es el único retorno verdaderamente válido para la deidad, de quien no podemos agregar ni quitar nada.

En el reino divino, no hay transgresión que no pueda ser perdonada, ni error que no pueda ser rectificado. Como la sefirá más alta debajo del abismo, Jéset gobierna Yetzirá con una ley de bondad. Especialmente aquellos que se sienten perdidos y desesperados deberían apelar abiertamente al amor del nombre "El", y tener la seguridad de que recibirán una respuesta de una forma u otra. Es un recordatorio de que siempre se puede llegar al centro desde cualquier punto de la circunferencia. Encapsula el potencial ilimitado de redención y renovación a través del amor y la misericordia divinos.


Guevurá de Atziluth: Elokim, אלוהים.

Guevurá de Atziluth está encarnada por "אלוהים", o "Elokim", un nombre divino que lleva dentro de sí las duales representaciones de la naturaleza de Guevurá: fuerza y severidad. Elokim presenta un aspecto de lo divino que no rehúye el juicio, recompensando a cada individuo según su mérito con justicia inquebrantable.

Este aspecto de Dios difiere fundamentalmente de Jéset, el atributo asociado con la misericordia divina. Jéset, situado más allá del concepto de mérito individual, reside en la gracia y el dar incondicional. En contraste, la esencia de Elokim habita en el reino del intercambio justo, entregando lo que es debido, proporcionando justicia donde es merecida. Es un reino donde la generosidad divina no retrocede pero se distribuye de acuerdo con el mérito del receptor.

Elokim va más allá del papel de un juez justo, encarnando el concepto del Dios del poder, el Dios de las batallas. Representa una fuerza imparable, un poder indestructible que no puede ser impugnado. Es una faceta de lo divino que resuena con autoridad y poder inquebrantables.

Mientras que Biná es vista como la madre de la forma, su reino está más allá de la forma que engendra, observándola desde una perspectiva elevada. En contraste, Guevurá desempeña el papel de un supervisor activo, instigando los mecanismos de ajuste, corrección e incluso destrucción cuando es necesario. El nombre divino Elokim también abarca la faceta destructiva de la divinidad, invocando la eliminación de elementos que ya no sirven a un propósito evolutivo, elementos que se han convertido en obstáculos más que en ayudas. En este sentido, Elokim facilita el ciclo de vida y muerte, allanando el camino para la renovación y el progreso.

Elokim es también la faceta de lo divino que prueba nuestra resiliencia y fuerza, empujándonos a trascender nuestras limitaciones, a desplegar el pleno potencial que yace latente dentro de nosotros. Provoca desafíos que nos obligan a romper nuestras propias fronteras, fomentando el crecimiento y la evolución.

La posición de Guevurá en el pilar femenino significa su papel como el recipiente, el receptor y la fuerza de contracción. Esta posición se considera pasiva o negativa y, por extensión, femenina. Sin embargo, estas designaciones no llevan connotaciones negativas, ni están confinadas a los binarios de género de hombres y mujeres.

Cada ser humano, independientemente de su género, abarca dentro de sí las dos polaridades de masculino y femenino. Estas polaridades no son fijas; cambian y se invierten a través de diferentes planos. Una persona puede ser activa en el plano físico y pasiva en el plano astral, destacando la fluidez y adaptabilidad de estas energías.

Los conceptos de masculino y femenino no son dicotómicos sino que forman un continuo. No representan cualidades absolutas y hay espacio para un espectro de posiciones intermedias. Ambas fuerzas son necesarias para mantener el equilibrio, y su interacción es vital para la creación y mantenimiento del universo.


Tiferet de Atziluth: HaVaYaH, הוי"ה.

Tiferet de Atziluth lleva el nombre de cuatro letras, הוי"ה, o HaVaYaH, un nombre divino profundamente entrelazado con la esencia de todas las esferas dentro del Árbol de la Vida cabalístico. Tiferet, a menudo descrito como belleza o equilibrio, ocupa una posición única y central dentro de esta estructura. Si tuviéramos que señalar una sola sefirá que encapsula la totalidad del Árbol de la Vida, indudablemente sería Tiferet. Se erige como el equilibrio que une armoniosamente los aspectos trascendentes e inmanentes de la divinidad, estableciendo una conexión con todas las sefirot, salvo Maljut, la esfera del Reino, que representa el mundo físico.

Shem HaMeforash, el nombre inefable de Dios, se encuentra encarnado en Tiferet. Esta sefirá central recibe y irradia energía divina a todas las otras esferas, sirviendo como un conducto para el flujo de la esencia divina. El nombre de cuatro letras, dada su posición central, posee la extraordinaria capacidad de asumir cualquier función. Su centralidad le permite ser adornado con todos los nombres y atributos divinos, convirtiéndolo en el nombre de los nombres, la máxima encarnación de la esencia divina.

HaVaYaH en Tiferet ilumina el concepto de un Dios personal, una presencia divina que se manifiesta en el núcleo de uno mismo. Implica que cuando profundizamos en nosotros mismos, cuando viajamos al mismo centro de nuestro ser y nuestra conciencia, encontramos la divinidad allí alojada. Esta presencia divina no es una entidad externa, sino la esencia misma de nuestro ser, una chispa divina que irradia desde dentro de nosotros.

HaVaYaH, en su manifestación como Tiferet, es el ser de todos los seres, la presencia divina anclada en el corazón de la existencia. Simboliza la identidad de Dios como el "YO SOY", la esencia del ser mismo, el observador omnisciente que preside sobre el gran teatro de la existencia. Como el sol que ilumina nuestro mundo, HaVaYaH en Tiferet arroja luz sobre nuestra conciencia, disipando las sombras de la ignorancia y revelando la verdadera naturaleza de nuestra existencia.

Tiferet es, por lo tanto, un reflejo de lo divino dentro de nosotros, un testimonio de la conexión inefable entre lo humano y lo divino, entre lo creado y el creador. Esta unión trasciende el reino físico, puenteando la brecha entre lo finito y lo infinito. HaVaYaH, tal como se representa en Tiferet, no es meramente un símbolo del poder y autoridad divinos, sino un recordatorio de nuestro vínculo intrínseco con lo divino, un faro que nos guía en nuestro viaje de autodescubrimiento y crecimiento espiritual.


Netzaj de Atziluth: HaVaYaH Tzevaot, הוי"ה צבאות.

Netzaj de Atziluth está representado por el nombre divino הוי"ה צבאות, o HaVaYaH Tzevaot, ofreciendo una interpretación matizada de los múltiples aspectos de la divinidad. Este nombre evoca la imagen de lo divino como un comandante omnipotente de ejércitos celestiales, con "Tzevaot" denotando la pluralidad y variedad de los poderes manifestados que existen en todo el cosmos.

En la sefirá de Hod, como veremos, el nombre divino toma la forma de Elokim Tzevaot, que representa una faceta diferente de lo divino que gobierna las multitudes, las fuerzas cósmicas que influyen y moldean el universo. Pero aquí, en Netzaj, el nombre divino es HaVaYaH Tzevaot, combinando el nombre de cuatro letras, que simboliza la totalidad de la divinidad, con Tzevaot. Esta yuxtaposición ilumina el gobierno general de lo divino sobre la multiplicidad de poderes y energías manifestadas a lo largo del cosmos, denotando la autoridad absoluta de lo divino.

HaVaYaH Tzevaot, por lo tanto, representa la singular fuerza omnipotente que opera detrás de todos los demás poderes. Describe la divinidad como la fuente de una multitud de energías activas, pintando un cuadro del universo donde lo divino impregna cada rincón, infundiéndolo con su esencia. Es lo divino, gobernando, guiando y ejerciendo influencia sobre la multitud de cuerpos celestiales, energías y fuerzas que forman el universo.

En el reino de Netzaj, este nombre se alinea con el principio de triunfo y resistencia. Netzaj es análogo a un rayo de luz blanca que se difracta en los siete colores del arco iris. La unidad y armonía vistas en Tiferet, a pesar de su multiplicidad intrínseca, se difracta en Netzaj, permitiendo que cada esencia busque su propia autoexpresión, su propia individualidad. Cada rayo de luz, cada esencia individual, manifiesta su color único, creando así un tapiz multicolor de expresión divina.

Esta imaginería subraya la interpretación de HaVaYaH Tzevaot como el sello de Dios sobre la creación. Sirve para afirmar el nombre divino como el arquetipo supremo de todos los seres, el ejemplo último de la existencia. Al igual que el espectro de luz comprende diferentes colores, cada uno con su longitud de onda y frecuencia únicas, el cosmos también está lleno de diversas manifestaciones de energía divina, cada una expresando su individualidad pero fundamentalmente unidas bajo el nombre divino de HaVaYaH Tzevaot. Este nombre, por lo tanto, lleva la comprensión de que toda forma y fuerza en el universo, sin importar cuán diversa o dispar, proviene de la esencia singular de lo divino, reflejando así el triunfo eterno de lo divino en toda la creación.


Hod de Atziluth: Elokim Tzevaot, אלוהים צבאות.

Hod de Atziluth está representada por el nombre divino אלוהים צבאות, o Elokim Tzevaot, que revela la compleja dualidad de las energías masculinas y femeninas operando al nivel de los poderes cósmicos, a través de los nombres HaVaYaH y Elokim. Esta dualidad, un tema clave en muchas tradiciones espirituales, refleja la intrincada interacción de fuerzas que dan lugar a las manifestaciones del universo.

El concepto de HaVaYaH Tzevaot y Elokim Tzevaot puede visualizarse en la metáfora del sol y sus rayos. Si HaVaYaH Tzevaot es percibido como los rayos de luz—emanaciones individuales pero unidas—entonces Elokim Tzevaot es semejante al sol mismo, la fuente luminosa ilimitada de la que estos rayos brotan. El sol, en su brillantez omnipresente, forma la matriz de todas las formas, el originador eterno de todo lo visible e invisible.

HaVaYaH Tzevaot simboliza la fuerza iluminadora, un rayo de luz divina que penetra en la conciencia de cada ser, despertando en ellos una sed de crecimiento espiritual y despertar. Es la chispa divina que impulsa a cada criatura hacia la exploración y realización de su arquetipo espiritual, la semilla de divinidad dentro de sí misma.

Elokim Tzevaot, por otro lado, denota el aspecto nutriente y sustentador de la divinidad. Crea las condiciones formales necesarias para que nuestros seres puedan sostener, retener y utilizar la luz divina. Como un recipiente diseñado para contener el brillo de la luz, Elokim Tzevaot proporciona la capacidad estructural que nos permite aprovechar la iluminación divina en nuestra existencia. Representa el esplendor radiante de la luz divina, manifestada en la vasta extensión de la creación.

En la interacción de estos nombres divinos, somos testigos de las polaridades complementarias de victoria y gloria. La victoria es el triunfo de la luz divina sobre la oscuridad de la ignorancia, una celebración de la chispa de iluminación que impulsa a cada ser hacia la búsqueda de su esencia espiritual. La gloria, mientras tanto, es la resplandeciente manifestación de la luz divina en cada forma, un testimonio de la presencia nutriente y sustentadora de lo divino que facilita la evolución espiritual del universo.

Así, ambos nombres, HaVaYaH Tzevaot y Elokim Tzevaot, si bien simbolizan diferentes aspectos de la divinidad, son inherentemente interdependientes. Juntos, capturan la esencia de lo divino como tanto la fuente de iluminación espiritual como el sustentador de esa iluminación en el cosmos.


Yesod de Atziluth: Shadai, שדי.

En Yesod de Atziluth, nos encontramos con el nombre divino שדי, o Shadai, que significa el Dios viviente y omnipotente. Este nombre divino lleva en sí la esencia del vigor de la vida en todas sus expresiones, un testimonio de la potencia indomable de la existencia que desafía la disolución o destrucción.

Yesod es una sefirá posicionada en el pilar medio del Árbol de la Vida cabalístico. Refleja tres etapas críticas de la manifestación divina: la etapa de la voluntad de ser en Kéter simbolizada por Ehie, la etapa de conciencia iluminada en Tiferet representada por HaVaYaH, y la etapa de generación divina o la fuerza generativa que encontramos en Yesod representada por Shadai.

Shadai, por lo tanto, engloba estos conceptos precedentes y también establece un puente crucial hacia Maljut dentro del pilar medio. Este nombre es representativo del poder divino intrínseco que impulsa el ciclo de la vida y la creación, una fuerza que perpetúa la danza interminable de la existencia.

Este nombre divino, Shadai, fue revelado a los patriarcas de las religiones abrahámicas: Abraham, Isaac y Jacob. En el libro del Génesis 17, Dios se revela a Abraham diciendo: "Yo soy Shadai; camina en mi presencia y sé perfecto. Estableceré un pacto...". Y más tarde en Éxodo 6:2, Dios le dice a Moisés: "A los patriarcas me revelé bajo el nombre Shadai, pero bajo el nombre HaVaYaH no me revelé".

El nombre Shadai tiene un profundo significado simbólico en estos textos. Se asocia con la bendición de la tierra, la bendición de los frutos, las bendiciones otorgadas a los patriarcas y la promesa de multiplicación y prosperidad: "Estableceré un pacto contigo y te multiplicaré en gran manera". Subraya el acto divino de la creación y la transmisión de la vida: es el impulso generativo detrás del génesis de todos los seres.

Cada nombre divino en las sefirot lleva connotaciones únicas: en Kéter, el nombre de Dios es principalmente metafísico, encapsulando la esencia del ser, la nada y el devenir. En Tiferet, el nombre divino significa el Dios personal, representando el centro de la conciencia, el núcleo del ser. Finalmente, en Yesod, el nombre divino denota energía vital, la fuerza generativa que impulsa la existencia.

Sin embargo, aunque cada nombre divino lleva facetas distintas, finalmente convergen en la unidad, ya que todos se refieren al único Dios. Este Dios es "Chai", el Dios viviente. La implicación no es que Dios sea solo el Dios de la vida; más bien, sugiere que Dios es una experiencia viviente y vibrante, la fuerza vital animadora que infunde a todos los mundos y a nuestras vidas individuales con vitalidad y dinamismo.


Maljut de Atziluth: Adonai, אדני.

Maljut de Atziluth nos presenta el nombre divino: אדני, o Adonai. Este término deriva de "Adón", que se traduce como "señor", haciendo de Adonai el término de respeto y deferencia, "mi señor".

En Maljut, la delimitación entre Dios y el universo es clara y absoluta. Adonai simboliza la soberanía divina sobre la totalidad del universo, un concepto que presenta a Dios en el papel de un monarca, un gobernante cuya voluntad da forma al cosmos. Este aspecto de soberanía, de reinado, se erige como la culminación tangible y definitiva de todos los atributos divinos.

Curiosamente, el nombre divino Adonai sirve un doble propósito y establece el escenario para una realidad dicotómica. Hacia arriba desde Adonai, nos movemos hacia el mundo de la unidad, una existencia singular y unificada. En contraste, por debajo de Adonai, nos adentramos en el reino de la multiplicidad, un mundo abundante en diversidad y múltiples expresiones. En este aspecto, Adonai sirve como una frontera, un umbral entre estas dos realidades diversas.

Dios, como rey y señor, se encuentra en medio de estas dos realidades contrastantes. Por un lado, Dios es trascendente, existiendo aparte de Su creación, una entidad sublime más allá del alcance del mundo material. Sin embargo, por otro lado, Dios es inmanente, una parte inseparable de Su creación. Este aspecto de Dios a menudo se refiere como la Shejiná o presencia divina. Significa la presencia constante de Dios en cada rincón de la creación, una presencia tan penetrante que desborda, llenando los mundos hasta sus límites.

Cuando se trata de vocalizar el tetragrámaton, HaVaYaH, se emplean las vocales de Adonai, llevando a la pronunciación "Jehová". Esta práctica demuestra el papel fundamental que Adonai juega en nuestra comprensión e interacción con lo divino. Implica que Adonai es la puerta de entrada a todos los atributos divinos y que uno debe pasar a través de Adonai para alcanzar HaVaYaH. Esta práctica también sugiere que el primer aspecto de Dios que encontramos es Su papel como rey de la creación. Simultáneamente, este es el aspecto inmanente de Dios, el alma de la tierra que impregna cada faceta de nuestra existencia.

Por lo tanto, el nombre divino Adonai sirve no solo como un término de reverencia y soberanía, sino también como una clave, una herramienta única que nos permite abrir la puerta a una comprensión más profunda de los atributos divinos. Retrata a Dios tanto como el rey trascendente del universo como la fuerza vital inmanente que infunde vida a cada partícula de la creación.

The realm of Atziluth, with a focus on the names of G'd, is an intrinsic element in the tradition handed down from the prophets of Israel and is considered a foundational pillar of the Qabalah. It's worth emphasizing that the importance of the names of G'd is deeply embedded in biblical tradition, where these divine appellations serve as both the fulcrum for meditative practices and the bedrock of magical rituals.

The significance of these names is so profound that it has been suggested that the entire Torah, an extensive text comprising over six hundred thousand letters, is essentially one monumental name of G'd. In the execution of any esoteric practice, no entity or force is ever summoned without first tethering it to the corresponding divine name - the name that presides over the Sefira to which that entity or force is associated. The guiding principle in all spiritual undertakings is to elevate matters to their highest spiritual echelon, and this pinnacle, the spiritual core of the Sefira, is epitomized by the divine name in its most exalted form.

Consequently, the names of G'd serve as the primary conduits of connectivity and channeling with the Infinite Light. It's important to clarify that these names are not necessarily semantically meaningful words, nor are they 'names' in the conventional sense. Rather, a name of G'd is a direct emanation of divinity; it carries intrinsic sanctity.

We can approach these names from various perspectives. For instance, they can be viewed as metaphysical formulae, with the individual letters functioning as operators within complex equations. Alternatively, they can be treated as mystical symbols or as switches in an intricate spiritual circuit.

Given that the deity is in essence infinite and beyond representation, our approximation to the divine through its names must necessarily also be infinite. Nonetheless, there are certain names that have been canonized by tradition and consecrated through centuries of practice. It is these ten names, one corresponding to each Sefira, that we shall explore in this discourse. However, it is critical to underscore that this in no way implies that G'd is restricted to these ten names or that our approximation to the divine is limited to these ten conduits alone.


Kether of Atziluth: א’’ה’’י’’ה, Ekyeh.

Kether of Atziluth is represented by the Hebrew term "א’’ה’’י’’ה" or "Ekyeh". This divine name first makes its appearance in the book of Exodus, Chapter 3, in an exchange between G'd and Moses. When Moses asks G'd for His name, the response he receives is "Ekyeh Asher Ekyeh", translated as "I am who I am".

The profound meaning embedded within this name is that it embodies the true absolute existence, a stark contrast to the contingent relative existence that characterizes the physical manifestation: "I am". It signifies the supreme identity, perched at the apex of the pillar of consciousness: "I am", embodying the unique and solitary entity: "I am".

However, the conventional English translation as "I am" is not entirely accurate. In Hebrew, the term "Ekyeh" is a verb tense that corresponds to the future rather than the present. Biblical Hebrew acknowledges two primary verb tenses: the perfect tense and the imperfect tense. The former signifies an action already completed, analogous to our conception of the past. The latter, on the other hand, denotes an action that is incomplete or ongoing, which we associate with the future. "Ekyeh" aligns with the imperfect tense, and would more accurately translate to "I will be the one who will be". This phrase exudes an aura of aspiration, the will to exist, the desire to reveal oneself and to be acknowledged.

Additionally, "Ekyeh" signifies the divine breath, the life force, the spirit of life itself. When uttered, the pronunciation of this divine name mirrors an exhalation of breath, hence denoting the supreme spirit.

The full name "Ekyeh Asher Ekyeh" is interpreted not only as representing Kether, but also as a reflection of the three supreme sefirot. As such, it can be viewed as not just the symbol of Kether, but the emblem of the holy triad or the circular realm drawn from Kether, with a radius extending to Daat, embodying the realm of Atziluth.

The first "Ekyeh" encapsulates Kether in its purest form, as the ultimate existence. The second "Ekyeh" symbolizes Binah, which is the ultimate existence reflected within the cosmic sea, the source of life itself. "Asher" is linked to Chokmah; while the term literally translates to the pronoun "that" in Hebrew, it also carries connotations of delight, joy, and fulfillment. It is a representation of the intrinsic delight, joy, and fulfillment embedded within the divine light. The corresponding state of consciousness is one of supreme fulfillment, tranquility, joy, and delight inherent in the divine light.

"Ekyeh" is more than just a name to be pronounced; it is a divine breath to be inhaled and exhaled. Each breath of divinity is akin to the ebb and flow of one's breath, mirroring the projection and reabsorption of worlds. Being and becoming merge in the emblem of infinity: as G'd exhales, He projects the breath of life, thereby creating all worlds. When He inhales, He absorbs these worlds back into Himself, into His very being, manifesting in endless cycles and loops of divine existence.


Chokmah of Atziluth: יה, Yah.

Chokmah of Atziluth is symbolized by the term "יה" or "Yah." The names of G'd serve multiple purposes, ranging from meditation aids to potent mantras, considered as the most compelling mantras in existence.

As previously discussed, the name "Yah" is associated with the first half of the tetragrammaton, or the four-letter name of G'd. However, simultaneously, it also represents the latter half, and thus the immanent portion, of the preceding name "Ekyeh."

Yah is identified as the name of wisdom, the source of the uncreated and ineffable wisdom from which creation unfolds. It symbolizes G'd as the father, the positive or masculine principle that is formless as form begins to materialize only in Binah. As such, it is inherently inexpressible because all expression is essentially a form.

Yah signifies the inception, the "Reshit", the genesis of all beginnings. The very first word of the Torah, "Bereshit," can be interpreted to mean "in wisdom" or "through wisdom." The unfathomable mystery that is Kether gave rise to Elokim, represented by Binah. Following this, the heavens, ranging from Chesed to Yesod, and the earth, signified by Malkuth, were created.

Yah is synonymous with transcendence, and this transcendent quality embodies a liberating, saving power that is omnipotent, invincible, and overcoming. This power has the capacity to obliterate everything that needs transformation. Though it appears sparingly within the Pentateuch, one example of its occurrence is in Exodus 15:2. This verse features in the song that the Israelites sing after crossing the Red Sea, underscoring the liberating essence of the name: "Yah is my strength and might; it has become my salvation."

It is important to clarify that the transcendence of Chokmah relative to Binah should not be seen as a negation of form. The father and mother principles are eternally conjoined, which is why the name "Yah" encompasses both polarities: the unity of enlightenment and love.

In Hebrew, the term for male is "ish" (יאש) and for female is "isha" (אשה). Both terms comprise the word for fire (אש) and the polarity letters of the divine name, with י corresponding to the male and ה to the female. The interaction between man and woman, between the polarities, contains the name of G'd, manifesting as an expression of the divine name. If the letters י and ה are removed, only "esh" (אש), the consuming fire, remains. This indicates that the essence of both the male and female is bound by the divine name, and in their separation, a consuming fire is left, symbolizing the fiery passion and transformative energy inherent in existence.


Binah of Atziluth: הוי"ה with the vocalization of א’’ל’’ה’’י’’ם (Elokim), i.e. Yehovi.

Binah of Atziluth is represented by the term "הוי"ה," vocalized as "א’’ל’’ה’’י’’ם" (Elokim), or "Yehovi." This term embodies the full name of the divine, featuring both polarities, male and female, brought to the forefront. In truth, these two aspects are represented in the letters of the previous name, יה, but now they are further elaborated or developed. Prior to this, they existed in a more potential or latent state, inherently united yet unconscious of their distinction.

The name "Elokim" recurs in the three sefirot of the left pillar. Generally, these names continue to appear in various locations, contributing new concepts at each instance. We must remember that we are discussing the various manifestations of a singular reality. We do not have ten distinct entities, but a sole reality that expresses itself in numerous forms.

The name "HaVaYaH," or הוי"ה, stems from the root of the verb "to be." In fact, it corresponds to the present tense of the verb "to be," which is "hove" (הוה) in Hebrew, with the prefix of the third person future, "yehiye" (יהיה). It is a constructed noun, and it does not exist as an ordinary word. It can be interpreted as a noun that represents being (in the present), but as an active being, indicating an unfinished action.

It is often translated as "The Eternal One," as G'd is also referred to as "He who was, He who is, and He who will be." These words all revolve around the same linguistic root: היה הוה ויהיה, further indicating His nature as one who transcends time and defines the dimensions of time. It signifies active being, not at the level of Kether, which is the totality of reality, but as an entity directly involved in creation.

To fully comprehend the name, consider it as "the lens through which the light of infinity, Ein Sof Ohr, is focused." It thus represents in creation the infinite light, encompassing everything. In the full name, we perceive HaVaYaH as the aspect of light and Elokim as the vessel aspect, the container of light. Elokim is the manifestation of G'd that is featured in the first chapter of Genesis. It is the aspect that creates, performing the concrete act of creation. Consequently, we can comprehend the name as the infinite light filling the vessel of creation to overflowing.

Sometimes, it is stated that the name of G'd in Binah is solely Elokim when the aspect of form is being emphasized, that is, considering Binah as the mother of form. In such cases, Elokim signifies nature in its most exalted form, not just the organic nature of the earth, but the overarching nature, the soul of creation. The name in Binah is thus the four-letter name with the vowels of Elokim, appearing in this manner in several places in the Bible. The commonly written form, read as Jehovah (and is otherwise an interpretation), appears in some instances with the vowels of the name Elokim and should be read as "Yehovi."

The name of G'd that emerges in the first chapter of Genesis is Elokim because this chapter narrates the creation of the natural order. This name appears 32 times throughout the entire chapter, configuring the whole tree of life through the 32 paths. In the second chapter, the name of G'd is "HaVaYaH Elokim." This chapter recounts the second creation story: the creation of the human vessel and the breathing of the breath of life into it; additionally, HaVaYaH plants in the garden of Eden the tree of life and the tree of the knowledge of good and evil.

By including the name הוי"ה, which signifies the aspect of light, with Elokim, the vessel aspect, the tree of life is being introduced into the natural order. Remember, the four-letter name encompasses the entire tree, symbolizing the supernatural order within the natural order. From the perspective of form, or the natural order, Binah is the law. Once inside the law, change can only come from Chokmah. The natural order is invariably governed by the law of necessity, the law of cause and effect. Conversely, the supernatural order is above it all, transcending but not negating it. The integration of the supernatural order introduces an extra dimension.

Therefore, it's crucial to understand this name as a feminine unity, housing within itself a multitude of masculine active causes. It's a feminine continuity containing a variety of active causes, symbolized by the lower masculine sephirot. It's the mother of form, enveloping within itself the sefirot below the abyss, which are the active causes of creation.

It's not a coincidence that in the second creation of humankind, in chapter two of Genesis, this complete name, "HaVaYaH Elokim," appears, as it represents the archetype of the reunited polarities in a state of completeness and bliss, resonating with the original, primordial Eden.


Chesed of Atziluth: א’’ל, Kel.

Chesed of Atziluth is symbolized by " א’’ל," or "Kel," a term that transcends linguistic boundaries to denote "G'd" across various cultures in the Middle Eastern region. This name is recognized by the Hebrews (Kel), the Sumerians and Babylonians (Ilu), the Arabs (Allah), the Canaanites, and Phoenicians (Kel), among others. Each of these cultures, despite their differing languages and traditions, echo the same core understanding of "Kel" as the divine.

The name "Kel" signifies divine mercy, the pulsating divine energy at work, the embodiment of good, the grace of G'd, the embodiment and experience of divine love, the gifting of energy, and submission to the divine will. It is the name that captures the essence of love and generosity that emanates from the divine.

The term "Islam," which translates to "submission to the divine will," offers a similar representation, and thus, the name of G'd in this sefira (in the Arabic language) is considered the supreme name of G'd, a revered symbol in the Muslim faith. Whenever we address G'd through the archetype of a kind, merciful king, the granter of mercies, the forgiving deity, we invoke in one form or another, the energetic manifestation of this divine name.

Composed of two letters, Aleph, א, symbolizing unity, and Lamed, ל, hieroglyphically depicted as the wing of an outstretched bird, signifying "expansive movement," the name "Kel" draws the essence of divine energy in action. This divine energy, when experienced at a personal level, is referred to as the grace of G'd. Being in a state of grace is that profound connection with the divine, a fulfillment of the soul's yearning. It is the intimate experience of divine love, to feel loved by G'd in the first place and subsequently become a conduit for the divine energy of benevolence. This state also includes a surrender to the divine will, stemming from the confidence that all life events are willed by G'd for our spiritual good.

Under the mantle of the name "Kel," G'd presents himself as a kind father and a merciful king: the source of mercies, the one who pardons and clears our transgressions. This manifestation prevents the severity and strict application of the law from prevailing, precisely because from the pillar of strength, he can offer that additional measure of energy that breaks the chains of necessity and unravels the knots of inevitability.

Chesed plays a crucial role as the representative of Chokmah in the realms of form, parallel to how Gevurah stands for Binah. Through the connection between Chokmah and Chesed, the divine blessing that bestows grace descends. In relation to creation, the nature of the deity is to give, and for the creature, the recognition and voluntary acceptance of that divine generosity is in itself a form of returning what has been received. It is the only truly valid return for the deity, from whom we cannot add to or take away anything.

In the divine realm, there is no transgression that cannot be forgiven, no mistake that cannot be rectified. As the highest sefira below the abyss, Chesed governs Yetzirah with a law of kindness. Especially those who feel lost and desperate should openly appeal to the love of the name "Kel," and rest assured that they will receive a response in one form or another. It's a reminder that one can always reach the center from any point in the circumference. It encapsulates the limitless potential for redemption and renewal through divine love and mercy.


Gevurah of Atziluth: א’’ל’’ה’’י’’ם , Elokim.

Gevurah of Atziluth is embodied by "א’’ל’’ה’’י’’ם," or "Elokim," a divine name that carries within it dual representations of Gevurah's nature: strength and severity. Elokim presents an aspect of the divine that does not shy away from judgment, rewarding each individual based on their merit with unwavering justice.

This aspect of G'd differs fundamentally from Chesed, the attribute associated with divine mercy. Chesed, situated beyond the concept of individual merit, resides in grace and unconditional giving. In contrast, Elokim's essence dwells in the realm of fair exchange - delivering what is due, providing justice where it is warranted. It's a realm where divine generosity does not recede but is distributed in accordance with the merit of the receiver.

Elokim extends beyond the role of a fair judge, embodying the concept of the G'd of power, the G'd of battles. It represents an unstoppable force, an indestructible power that cannot be contested. It's a facet of the divine that resonates with unwavering authority and might.

While Binah is seen as the mother of form, its realm is beyond the form it engenders, observing it from an elevated perspective. In contrast, Gevurah plays the role of an active supervisor, instigating the mechanisms of adjustment, correction, and even destruction when necessary. The divine name Elokim also encompasses the destructive facet of divinity, invoking the elimination of elements that no longer serve an evolutionary purpose, elements that have become obstacles rather than aids. In this light, Elokim facilitates the cycle of life and death, paving the way for renewal and progress.

Elokim is also the facet of the divine that tests our resilience and strength, pushing us to transcend our limitations, to unfurl the full potential that lies dormant within us. It provokes challenges that compel us to break our self-imposed boundaries, fostering growth and evolution.

Gevurah's position in the feminine pillar signifies its role as the vessel, the receptor, and the contracting force. This position is deemed passive or negative, and by extension, feminine. However, these designations bear no negative connotations, nor are they confined to the gender binaries of men and women.

Every human, regardless of gender, encompasses within themselves the two polarities of masculine and feminine. These polarities aren't fixed; they shift and reverse across different planes. A person might be active on the physical plane and passive on the astral plane, highlighting the fluidity and adaptability of these energies.

The concepts of masculine and feminine are not dichotomous but rather form a continuum. They don't represent absolute qualities, and there's room for a spectrum of intermediate positions. Both these forces are necessary to maintain balance, and their interplay is vital to the creation and maintenance of the universe.


Tiferet of Atziluth: הוי"ה, HaVaYaH.

Tiferet of Atziluth carries the four-letter name, הוי"ה, or HaVaYaH, a divine name deeply entwined with the essence of all the spheres within the Kabbalistic Tree of Life. Tiferet, often described as beauty or balance, holds a unique and central position within this structure. If we were to pinpoint a single sefira that encapsulates the entirety of the Tree of Life, it would undeniably be Tiferet. It stands as the equilibrium that harmoniously unites both the transcendent and immanent aspects of divinity, establishing a connection with all sefirot, save for Malkuth, the sphere of the Kingdom, representing the physical world.

Shem HaMeforash, the ineffable name of G'd, finds itself embodied in Tiferet. This central sefira receives and radiates divine energy to all the other spheres, serving as a conduit for the flow of divine essence. The four-letter name, given its central positioning, possesses the extraordinary ability to assume any function. Its centrality allows it to be adorned with all divine names and attributes, rendering it the name of names, the ultimate embodiment of the divine essence.

HaVaYaH in Tiferet illuminates the concept of a personal G'd, a divine presence manifesting itself at the core of one's self. It implies that when we delve deep within ourselves, when we journey to the very center of our being and our consciousness, we encounter divinity ensconced there. This divine presence is not an external entity, but the very essence of our being, a divine spark radiating from within us.

HaVaYaH, in its manifestation as Tiferet, is the being of all beings, the divine presence anchored at the heart of existence. It symbolizes G'd's identity as the "I AM," the essence of being itself, the omniscient observer presiding over the grand theater of existence. Like the sun that illuminates our world, HaVaYaH in Tiferet sheds light on our consciousness, casting away the shadows of ignorance and revealing the true nature of our existence.

Tiferet is thus a reflection of the divine within us, a testament to the ineffable connection between the human and the divine, between the created and the creator. This union transcends the physical realm, bridging the gap between the finite and the infinite. HaVaYaH, as represented in Tiferet, is not merely a symbol of divine power and authority, but a reminder of our intrinsic link to the divine, a beacon guiding us on our journey of self-discovery and spiritual growth.


Netzach of Atzliluth: הוי"ה צ’’ב’’א’’ו’’ת, HaVaYaH Tzevakot.

Netzach of Atziluth is represented by the divine name הוי"ה צ’’ב’’א’’ו’’ת , or HaVaYaH Tzevakot, offering a nuanced interpretation of the multitudinous aspects of divinity. This name evokes the image of the divine as an omnipotent commander of celestial armies, with "Tzevakot" denoting the plurality and variety of the manifested powers that exist throughout the cosmos.

In the sefira of Hod, as we shall see, the divine name takes the form of Elokim Tzevakot, depicting a different facet of the divine that governs the multitudes, the cosmic forces that influence and shape the universe. But here, in Netzach, the divine name is HaVaYaH Tzevakot, combining the four-letter name, symbolizing the totality of divinity, with Tzevakot. This juxtaposition illuminates the overarching governance of the divine over the multiplicity of powers and energies manifested across the cosmos, denoting the absolute authority of the divine.

HaVaYaH Tzevakot, thus, represents the singular omnipotent force operating behind all other powers. It depicts divinity as the source of a multitude of active energies, painting a picture of the universe where the divine permeates every corner, imbuing it with its essence. It is the divine, governing, guiding, and exerting influence over the multitude of celestial bodies, energies, and forces that form the universe.

In the realm of Netzach, this name aligns with the principle of triumph and endurance. Netzach is analogous to a white light ray diffracting into the seven colors of the rainbow. The unity and harmony seen in Tiferet, despite its intrinsic multiplicity, is diffracted in Netzach, allowing each essence to seek its own self-expression, its own individuality. Each ray of light, each individual essence, manifests its unique color, thereby creating a multicolored tapestry of divine expression.

This imagery underscores the interpretation of HaVaYaH Tzevakot as the seal of G'd upon creation. It serves to affirm the divine name as the supreme archetype of all beings, the ultimate exemplar of existence. Just as the spectrum of light comprises different colors, each with its unique wavelength and frequency, the cosmos too is filled with diverse manifestations of divine energy, each expressing its individuality yet fundamentally united under the divine name of HaVaYaH Tzevakot. This name, therefore, carries the understanding that every form and force in the universe, no matter how diverse or disparate, stems from the singular essence of the divine, thus reflecting the eternal triumph of the divine in all creation.


Hod of Atziluth: א’’ל’’ה’’י’’ם צ’’ב’’א’’ו’’ת, Elokim Tzevakot.

Hod of Atziluth is represented by the divine name א’’ל’’ה’’י’’ם צ’’ב’’א’’ו’’ת, or Elokim Tzevakot, which unveils the complex duality of male and female energies operating at the level of cosmic powers, through the names HaVaYaH and Elokim. This duality, a key theme in many spiritual traditions, echoes the intricate interplay of forces that bring about the manifestations of the universe.

The concept of HaVaYaH Tzevakot and Elokim Tzevakot can be visualized in the metaphor of the sun and its rays. If HaVaYaH Tzevakot is perceived as the rays of light — individual, yet united emanations — then Elokim Tzevakot is akin to the sun itself, the boundless luminous source from which these rays spring forth. The sun, in its omnipresent brilliance, forms the matrix of all forms, the eternal originator of all that is seen and unseen.

HaVaYaH Tzevakot symbolizes the illuminating force, a beam of divine light that penetrates the consciousness of every being, stirring within them a thirst for spiritual growth and awakening. It's the divine spark that impels every creature towards the exploration and realization of its spiritual archetype, the seed of divinity within itself.

Elokim Tzevakot, on the other hand, denotes the nurturing and sustaining aspect of divinity. It creates the formal conditions necessary for our beings to hold, retain, and utilize the divine light. Like a vessel designed to contain the brilliance of light, Elokim Tzevakot provides the structural capacity that permits us to harness the divine illumination in our existence. It represents the radiant splendor of divine light, manifested in the vast expanse of creation.

In the interplay of these divine names, we witness the complementary polarities of victory and glory. Victory is the triumph of the divine light over the darkness of ignorance, a celebration of the spark of enlightenment that propels every being towards the search for its spiritual essence. Glory, meanwhile, is the resplendent manifestation of the divine light in every form, a testament to the divine's nurturing and sustaining presence that facilitates the spiritual evolution of the universe.

Thus, both names, HaVaYaH Tzevakot and Elokim Tzevakot, while symbolizing different aspects of divinity, are inherently interdependent. Together, they capture the essence of the divine as both the source of spiritual illumination and the sustainer of that illumination in the cosmos.


Yesod of Atziluth: ש’’ד’’י, Shakai.

In Yesod of Atziluth, we encounter the divine name ש’’ד’’י, or Shakai, signifying the living and omnipotent G'd. This divine name carries within it the essence of the vigor of life in all its expressions, a testament to the indomitable potency of existence that defies dissolution or destruction.

Yesod is a sefira positioned in the middle pillar of the Kabbalistic tree of life. It mirrors three critical stages of divine manifestation - the stage of the will to be in Kether symbolized by Eheie, the stage of enlightened consciousness in Tiferet represented by HaVaYaH, and the stage of divine generation or the generative force that we encounter in Yesod represented by Shakai.

Shakai, thus, encompasses these preceding concepts and also establishes a crucial bridge to Malkuth within the middle pillar. This name is representative of the intrinsic divine power that fuels the cycle of life and creation, a force that perpetuates the endless dance of existence.

This divine name, Shakai, was revealed to the patriarchs of the Abrahamic religions - Abraham, Isaac, and Jacob. In the book of Genesis 17, G'd reveals Himself to Abraham saying, "I am the Shakai; walk in my presence and be perfect. I will establish a covenant..." And later in Exodus 6:2, G'd tells Moses, "To the patriarchs I revealed myself under the name Shakai, but under the name HaVaYaH I did not reveal myself."

The name Shakai holds profound symbolic significance in these texts. It is associated with the blessing of the land, the blessing of the fruits, the blessings bestowed upon the patriarchs, and the promise of multiplication and prosperity: "I will establish a covenant with you and multiply you manyfold." It underscores the divine act of creation and the transmission of life - it is the generative impulse behind the genesis of all beings.

Each divine name in the sefirot carries unique connotations: in Kether, the name of G'd is primarily metaphysical, encapsulating the essence of being, nothingness, and becoming. In Tiferet, the divine name signifies the personal G'd, representing the center of consciousness, the nucleus of being. Finally, in Yesod, the divine name denotes vital energy, the generative force that fuels existence.

However, while each divine name carries distinct facets, they ultimately converge in unity, for they all refer to the one G'd. This G'd is chai, the living G'd. The implication isn't that G'd is only the G'd of life; rather, it suggests that G'd is a living, breathing experience, the animating life force that infuses all worlds and our individual lives with vitality and dynamism.


Malkuth of Atziluth: א’’ד’’נ’’י, Amonai.

Malkuth of Atziluth introduces us to the divine name: א’’ד’’נ’’י, or Amonai. This term derives from "Adon," which translates to "lord," making Amonai the term of respect and deference, "my lord."

In Malkuth, the delineation between G'd and the universe is clear and absolute. Amonai symbolizes divine sovereignty over the entirety of the universe, a concept that presents G'd in the role of a monarch, a ruler whose will shapes the cosmos. This aspect of sovereignty, of kingship, stands as the tangible, definitive culmination of all divine attributes.

Interestingly, the divine name Amonai serves a dual purpose and sets the stage for a dichotomous reality. Upwards from Amonai, we move towards the world of unity, a singular, unified existence. In contrast, below Amonai, we delve into the realm of multiplicity, a world abundant with diversity and manifold expressions. In this aspect, Amonai serves as a frontier, a threshold between these two diverse realms.

G'd, as king and lord, straddles these two contrasting realities. On one side, G'd is transcendent, existing apart from His creation, a sublime entity beyond the grasp of the material world. Yet, on the other side, G'd is immanent, an inseparable part of His creation. This aspect of G'd is often referred to as the Shekhinah or divine presence. It signifies the constant presence of G'd in every corner of creation, a presence so pervasive that it overflows, filling the worlds to their brims.

When it comes to vocalizing the tetragrammaton, HaVaYaH, the vowels of Amonai are employed, leading to the pronunciation "Jehovah." This practice demonstrates the foundational role Amonai plays in our understanding and interaction with the divine. It implies that Amonai is the gateway to all divine attributes and that one must pass through Amonai to reach HaVaYaH. This practice also suggests that the first aspect of G'd that we encounter is His role as the king of creation. Simultaneously, this is the immanent aspect of G'd, the soul of the earth that permeates every facet of our existence.

Therefore, the divine name Amonai serves not only as a term of reverence and sovereignty but also as a key, a unique tool that allows us to unlock the door to a deeper understanding of the divine attributes. It portrays G'd as both the transcendent king of the universe and the immanent life force that breathes life into every particle of creation.

アツィルトの界は、神の名に焦点を当て、イスラエルの預言者から伝えられた伝統の内在的な要素であり、カバラの基礎的な柱と考えられている。神の名の重要性は、瞑想的な実践の支点であり、魔術的な儀式の基盤として機能するこれらの神聖な呼称が、聖書の伝統に深く根付いていることを強調する価値がある。

これらの名の意義は非常に深く、六十万以上の文字からなる広大なテキストであるトーラー全体が、実質的に神の一つの巨大な名であると提唱されている。どんな秘教的な実践を行う際も、その存在や力が関連するセフィラを司る対応する神の名にまず結びつけずに召喚することは決してない。すべての精神的な取り組みの指針は、物事を最高の精神的段階へと高めることであり、この頂点、セフィラの精神的な核は、最も高貴な形での神の名によって具現化されている。

したがって、神の名は無限の光との主要な接続とチャネルとなる。これらの名は必ずしも意味のある言葉ではなく、通常の意味での「名」でもないことを明確にすることが重要だ。むしろ、神の名は神性の直接的な発現であり、内在的な神聖さを持っている。

これらの名にはさまざまな視点から接近できる。例えば、個々の文字が複雑な方程式の中の演算子として機能する形而上学的な公式として見ることができる。あるいは、神秘的なシンボルや複雑な精神的回路のスイッチとして扱うこともできる。

神は本質的に無限であり表現を超えているため、その名を通じての神への近似も必然的に無限でなければならない。それにもかかわらず、伝統によって正典化され、何世紀にもわたる実践によって神聖化された特定の名がある。これらのセフィラに対応する十の名をこの議論で探求する。しかし、これは神がこれらの十の名に限定されていることや、神への近似がこれら十のチャネルに限定されていることを意味するものではないことを強調することが重要だ。


アツィルトのケテル：エヒエ, אהיה。

アツィルトのケテルはヘブライ語の「אהיה」または「エヒエ」で表される。この神の名は『出エジプト記』第3章で初めて登場し、神とモーセの間のやり取りで現れる。モーセが神にその名を尋ねたとき、彼が受けた答えは「エヒエ・アシェル・エヒエ」、つまり「私はある、私があるものである」という意味だ。

この名に込められた深い意味は、それが真の絶対的存在を体現しており、物理的な現れを特徴づける偶然の相対的存在とは対照的であるということだ。「私はある」とは、意識の柱の頂点に位置する最高のアイデンティティを意味し、唯一無二の存在を体現している。

しかし、「I am」としての一般的な英語訳は完全に正確ではない。ヘブライ語で「エヒエ」は現在ではなく未来に対応する動詞形だ。聖書ヘブライ語には主に完了形と未完了形の二つの動詞形がある。前者はすでに完了した行為を意味し、私たちの過去の概念に類似している。一方、後者は未完了または進行中の行為を示し、私たちが未来と関連付けるものだ。「エヒエ」は未完了形に位置し、より正確には「私はなる、私がなるものである」と翻訳される。このフレーズは、存在しようとする意志、自らを明らかにし認められたいという願望のオーラを放つ。

さらに、「エヒエ」は神の息、生命力、生命の霊を意味する。その神の名を発音するとき、その発音は息の吐息に似ており、したがって最高の霊を示している。

「エヒエ・アシェル・エヒエ」という完全な名は、ケテルを表すだけでなく、三つの最高のセフィロトの反映として解釈される。したがって、それはケテルの象徴だけでなく、ダアトまで半径が延びるケテルから描かれた円形の領域、すなわちアツィルトの界を具現化する聖なる三位一体の象徴と見ることができる。

最初の「エヒエ」は、究極の存在としてのケテルを純粋な形で包含している。二番目の「エヒエ」は、宇宙の海の中に反映された究極の存在であるビナーを象徴している。「アシェル」はホクマーに関連している。この語はヘブライ語で代名詞「～するところの」を意味するが、喜びや満足の意味合いも持っている。それは神の光に内在する喜びや満足を表している。対応する意識状態は、神の光に内在する最高の満足、安らぎ、喜び、そして喜悦の状態だ。

「エヒエ」は単に発音される名以上のものであり、吸い込み吐き出す神の息だ。神性の一呼吸ごとに、自分の呼吸の満ち引きに似ており、世界の投影と再吸収を映し出している。存在と生成は無限大の象徴に融合する。神が息を吐くとき、生命の息を投影し、すべての世界を創造する。彼が息を吸うとき、これらの世界を彼自身の中に、彼自身の存在に再吸収し、無限のサイクルとループで神の存在を現す。


アツィルトのホクマー：ヤ, יה。

アツィルトのホクマーは「יה」または「ヤ」で象徴される。神の名は瞑想の助けから強力なマントラまで、多目的に役立ち、最も強力なマントラと考えられている。

前述のように、「ヤ」という名は四文字の神の名、すなわちテトラグラマトンの前半に関連している。しかし同時に、前の名「エヒエ」の後半、すなわち内在する部分も表している。

ヤは知恵の名として認識され、創造が展開する未創造で言葉にできない知恵の源を象徴している。それは神を父、すなわちビナーで形が現れ始める以前の無形の男性原理として象徴している。したがって、本質的に表現不可能であり、すべての表現は本質的に形であるからだ。

ヤは始まり、「レシート」、すべての始まりの起源を意味する。トーラーの最初の言葉「ベレシート」は「知恵の中で」または「知恵を通して」と解釈できる。計り知れない謎であるケテルは、ビナーで表されるエロヒムを生み出した。その後、ケセドからイェソドまでの天と、マルクトで表される地が創造された。

ヤは超越を意味し、この超越的な性質はすべてを変容させることができる解放的で救済的な力を体現している。この力は変容を必要とするすべてを消し去る能力を持っている。五書にまれにしか現れないが、その出現の例として『出エジプト記』15章2節がある。この節はイスラエル人が紅海を渡った後に歌う歌に登場し、その名の解放的な本質を強調している。「ヤは私の力、私の歌、彼は私の救いとなった」。

ホクマーのビナーに対する超越は、形の否定として見られるべきではないことを明確にすることが重要だ。父と母の原理は永遠に結合しており、そのため「ヤ」という名は啓示と愛の両極性を包含している。

ヘブライ語で男性を「イシュ」(איש)、女性を「イシャ」(אשה)という。両方の語は火(אש)という語と神の名の極性文字を含んでおり、יは男性、הは女性に対応している。男と女、極性間の相互作用は神の名を含んでおり、神の名の表現として現れている。もしיとהの文字を取り除くと、残るのは「エシュ」(אש)、すなわち燃え盛る火だ。これは男と女の本質が神の名によって結ばれており、分離すると燃え盛る火が残ることを示している。これは存在に内在する情熱的な情熱と変容するエネルギーを象徴している。


アツィルトのビナー：ハヴァヤーをエロヒム (אלוהים) の発音で、つまり「エホヴィ」とする。

アツィルトのビナーは「הויה」を「אלוהים」(エロヒム) の発音で表し、「エホヴィ」とする。この語は神の完全な名を体現しており、男性と女性の両極性を前面に出している。実際、これらの二つの側面は前の名「יה」の文字に表されているが、今ではさらに詳細に展開されている。それ以前は、潜在的または潜伏した状態で存在し、本質的に統一されていたが、その区別を意識していなかった。

「エロヒム」という名は左の柱の三つのセフィラに再び現れる。一般的に、これらの名はさまざまな場所で出現し、それぞれの場面で新しい概念をもたらす。私たちは一つの現実のさまざまな現れについて議論していることを忘れてはならない。十の異なる存在があるのではなく、多数の形で自らを表現する一つの現実があるのだ。

「ハヴァヤー」、つまり「הויה」という名は、「ある」という動詞の語根から来ている。実際、ヘブライ語で「ある」の現在形である「ホヴェ」(הוה) に、三人称未来形の接頭辞「イヒイェ」(יהיה) がついたものに対応している。これは構成名詞であり、通常の単語としては存在しない。未完了の行為を示す能動的な存在として解釈できる。

しばしば「永遠なる者」と訳されるように、神は「彼はあった、彼はある、彼はあるであろう」とも呼ばれる。これらの言葉はすべて同じ語根を中心にしている： היה、הוה、ויהיה。これは神が時間を超越し、時間の次元を定義する性質をさらに示している。それはケテルのレベルではなく、現実の全体性であるが、創造に直接関与する存在としての能動的な存在を意味している。

この名を完全に理解するために、それを「無限の光、エイン・ソフ・オールを焦点化するレンズ」として考えてみよう。それは創造において無限の光を表し、すべてを包含している。完全な名では、ハヴァヤーを光の側面、エロヒムを器の側面、すなわち光の容器として認識する。エロヒムは『創世記』第1章に登場する神の現れであり、具体的な創造の行為を行う側面だ。したがって、この名を創造の器を満たしてあふれさせる無限の光として理解できる。

ビナーにおける神の名がエロヒムのみであると言われることもあり、これは形の側面が強調されるとき、つまりビナーを形の母と見なすときだ。その場合、エロヒムは最も高貴な形の自然、すなわち地球の有機的な自然だけでなく、至高の自然、創造の魂を意味する。ビナーの名はエロヒムの母音を持つ四文字の名であり、この形で聖書のいくつかの場所に現れる。一般的に「エホバ」と読まれる形（別の解釈である）は、エロヒムの母音で現れる場合があり、その場合は「エホヴィ」と読むべきだ。

『創世記』第1章に現れる神の名はエロヒムであり、これはこの章が自然の秩序の創造を物語っているからだ。この名は章全体で32回登場し、32の道を通して生命の木全体を構成している。第2章では、神の名は「ハヴァヤー・エロヒム」だ。この章は人間の器の創造とその中への生命の息の吹き込みを語り、さらにハヴァヤーがエデンの園に生命の木と善悪の知識の木を植える。

光の側面を意味する「הויה」という名を、器の側面であるエロヒムと組み合わせることで、生命の木が自然の秩序に導入されていることになる。四文字の名は生命の木全体を包含し、自然の秩序内の超自然的な秩序を象徴している。形、つまり自然の秩序の観点から見ると、ビナーは法則だ。法則の中に入ると、変化はホクマーからしか来ない。自然の秩序は必然性の法則、因果の法則によって常に支配されている。一方、超自然的な秩序はそれを超越しており、しかし否定するわけではない。超自然的な秩序の統合は追加の次元を導入する。

したがって、この名を多様な男性的な能動的原因を内包する女性的な統一体として理解することが重要だ。それは下位の男性的なセフィロトによって象徴されるさまざまな能動的原因を含む女性的な連続性だ。それは形の母であり、深淵の下のセフィロトを内包しており、それらは創造の能動的な原因だ。

『創世記』第2章での人類の第二の創造において、この完全な名「ハヴァヤー・エロヒム」が登場するのは偶然ではない。これは元初のエデンと共鳴し、完全性と至福の状態で再会した極性の原型を表している。


アツィルトのケセド：エル, אל。

アツィルトのケセドは「אל」、つまり「エル」で象徴され、中東地域のさまざまな文化で「神」を意味する言葉を超えて伝わっている。この名はヘブライ人（エル）、シュメール人とバビロニア人（イル）、アラブ人（アッラー）、カナン人とフェニキア人（エル）などによって認識されている。これらの文化はそれぞれ異なる言語と伝統を持ちながら、「エル」を神聖なものとして同じ基本的な理解を共有している。

「エル」という名は、神の慈悲、活動する神の脈動するエネルギー、善の具現化、神の恩寵、神の愛の具現化と体験、エネルギーの贈与、そして神の意志への服従を意味する。この名は神から発せられる愛と寛大さの本質を捉えている。

「イスラム」という用語は「神の意志への服従」と訳され、同様の表現を提供している。このように、このセフィラにおける神の名（アラビア語で）は、イスラム教の信仰で崇拝される最高の神の名と考えられている。慈悲深い王、慈悲を与える者、赦す神という原型を通じて神に呼びかけるとき、私たちはこの神の名のエネルギー的な現れを何らかの形で呼び起こしている。

「エル」という名は、アレフ(א)とラメド(ל)の二つの文字で構成されている。アレフは統一性を象徴し、ラメドは翼を広げた鳥として象形的に描かれ、「広がる動き」を意味する。この名は活動する神のエネルギーの本質を引き出している。この神のエネルギーは、個人的なレベルで体験されるとき、神の恩寵と呼ばれる。恩寵の状態にあることは、魂の渇望を満たす深い神とのつながりだ。それは神から愛されていると感じる親密な体験であり、その後、寛大さの神のエネルギーのチャネルとなる。この状態はまた、神の意志への服従を含み、人生のすべての出来事が私たちの精神的な善のために神によって望まれているという信頼から生まれる。

「エル」の名のもとで、神は慈悲深い父であり、慈悲深い王として現れる：慈悲の源であり、私たちの過ちを赦し清める。この現れは、必要性の鎖を破り、必然性の結び目を解くための追加のエネルギーを提供できるため、厳格さと法の厳しい適用が優勢になるのを防ぐ。

ケセドは形の領域におけるホクマーの代表として重要な役割を果たし、ゲブラーがビナーを代表するのと並行している。ホクマーとケセドの間のつながりを通じて、恩寵を与える神の祝福が降りてくる。創造に関して、神の本質は与えることであり、被造物にとって、その神の寛大さの認識と自発的な受け入れは、受け取ったものを返す一つの形だ。これは神にとって真に有効な唯一の返礼であり、私たちは神に何も加えたり減らしたりできないのだ。

神の領域では、赦されない過ちはなく、修正できない誤りもない。深淵の下の最も高いセフィラとして、ケセドは慈善の法則でイェツィラーを支配する。特に迷い、絶望している人々は、「エル」という名の愛に率直に訴えるべきであり、何らかの形で応答を受けることを確信してよい。それは周囲のどの点からでも中心に到達できることを思い出させるものだ。それは神の愛と慈悲を通じた無限の救済と更新の可能性を包含している。


アツィルトのゲブラー：エロヒム, אלוהים。

アツィルトのゲブラーは「אלוהים」、つまり「エロヒム」によって体現されており、ゲブラーの性質である力と厳しさの二重の表現を内包している。エロヒムは、各人にその功績に応じて揺るぎない正義で報いる、裁きを恐れない神の側面を提示している。

この神の側面は、神の慈悲と関連するケセドとは根本的に異なる。個人の功績の概念を超えたケセドは、恩寵と無条件の与えることに存在する。対照的に、エロヒムの本質は公正な交換の領域にあり、当然のものを与え、必要な場所に正義を提供する。そこでは、神の寛大さは後退するのではなく、受け手の功績に応じて配分される。

エロヒムは公正な裁判官の役割を超えて、力の神、戦いの神の概念を体現している。それは止められない力、破壊できない力を表し、挑戦できない側面だ。揺るぎない権威と力に共鳴する神の側面だ。

ビナーが形の母として見られる一方、その領域は生み出す形を超えており、高い視点からそれを観察している。対照的に、ゲブラーは積極的な監督者の役割を果たし、調整、修正、さらには必要に応じて破壊のメカニズムを起動する。エロヒムという神の名は、神の破壊的な側面も包含しており、もはや進化的な目的に役立たない要素、障害となった要素の除去を呼び起こす。この観点から、エロヒムは生命と死のサイクルを促進し、更新と進歩への道を開く。

エロヒムはまた、私たちの回復力と強さを試し、限界を超越し、私たちの中に眠っている可能性を完全に発揮するように促す神の側面だ。それは私たちの自己課した境界を破ることを強いる挑戦を引き起こし、成長と進化を促進する。

ゲブラーの女性の柱における位置は、それが器、受容者、収縮する力としての役割を意味している。この位置は受動的または否定的と見なされ、拡張して女性的とされる。しかし、これらの指定は否定的な意味合いを持たず、男性と女性の性別の二元性に限定されるものでもない。

すべての人間は、性別に関係なく、男性性と女性性の両極性を内包している。これらの極性は固定されておらず、異なる平面で変化し、逆転することもある。人は物理的な平面では能動的で、アストラル平面では受動的であるかもしれず、これらのエネルギーの流動性と適応性を強調している。

男性性と女性性の概念は二分法ではなく、連続体を形成している。それらは絶対的な特質を表しておらず、中間の位置のスペクトルの余地がある。これらの両方の力はバランスを維持するために必要であり、それらの相互作用は宇宙の創造と維持にとって重要だ。